Trong bài đăng trên blog này, chúng ta sẽ xem xét các lý do ủng hộ việc trợ tử (euthanasia) và cơ sở pháp lý cho việc đó từ nhiều góc độ khác nhau.
Ngày 21 tháng 5 năm 2009, Tòa án Tối cao Hàn Quốc đã ban hành phán quyết cuối cùng trong vụ án được gọi là “Vụ án bà Kim”, cho phép rút máy thở. Phán quyết này đã làm dấy lên cuộc tranh luận công khai về tính hợp pháp của việc trợ tử. Trợ tử là việc ngừng các phương pháp điều trị duy trì sự sống vô ích đối với những bệnh nhân không có hy vọng hồi phục, cho phép họ chết một cách tự nhiên trong khi vẫn giữ được phẩm giá con người.
Ngày 18 tháng 2 năm 2008, bà Kim được nhập viện Severance để làm sinh thiết nhằm xác nhận xem bà có bị ung thư phổi hay không. Trong quá trình làm thủ thuật, bà bị tổn thương não do chảy máu quá nhiều và rơi vào trạng thái thực vật. Gia đình bà yêu cầu bệnh viện ngừng điều trị duy trì sự sống vô ích để bà có thể kết thúc cuộc đời một cách thanh thản, nhưng bệnh viện từ chối, dẫn đến một vụ kiện. Tòa án Tối cao phán quyết rằng, trong trường hợp bệnh nhân đã đến giai đoạn cuối của bệnh tật mà không có khả năng hồi phục được công nhận là đang thực hiện quyền tự quyết dựa trên phẩm giá con người, giá trị và quyền mưu cầu hạnh phúc, thì việc ngừng điều trị duy trì sự sống có thể được cho phép trừ khi có những trường hợp đặc biệt. Hơn nữa, tòa án cho rằng nếu bệnh nhân trước đó đã bày tỏ ý định từ chối hoặc ngừng điều trị duy trì sự sống khi dự đoán sẽ đến giai đoạn cuối cùng mà không có triển vọng hồi phục, thì quyền tự quyết của họ thông qua chỉ thị y tế trước đó có thể được công nhận - ngay cả khi họ không thể bày tỏ ý muốn của mình vào thời điểm ngừng điều trị - trừ khi có những trường hợp đặc biệt. Theo phán quyết này, máy thở của bà Kim đã được tháo bỏ vào ngày 23 tháng 6 năm 2009, và bà qua đời vào ngày 10 tháng 1 năm 2010.
Phán quyết của Tòa án Tối cao này đánh dấu một bước ngoặt quan trọng trong cuộc tranh luận về cái chết nhân phẩm, vì nó công nhận quyền của bệnh nhân và gia đình họ được lựa chọn một cái chết nhân phẩm ở thời điểm giao thoa giữa sự sống và cái chết. Trong một vụ án mang tính bước ngoặt trước đó - vụ án Bệnh viện Boramae - gia đình đã cho bệnh nhân xuất viện với lý do tài chính, dẫn đến cái chết của bệnh nhân. Khi đó, tòa án đã tuyên gia đình phạm tội giết người và nhân viên y tế phạm tội tiếp tay giết người. Nhìn vào sự phát triển các phán quyết của tòa án theo cách này, rõ ràng là nhận thức về cái chết được hỗ trợ cũng đã dần thay đổi trong xã hội Hàn Quốc.
Bất chấp những thay đổi này, quan điểm về trợ tử vẫn còn chia rẽ sâu sắc. Nhiều cuộc khảo sát quốc tế được thực hiện trong quá khứ cũng đã cho thấy sự khác biệt đáng kể về nhận thức giữa các quốc gia, và cuộc tranh luận xã hội xung quanh trợ tử vẫn tiếp diễn ở Hàn Quốc. Vậy, tại sao nhiều người lại phản đối trợ tử?
Trước hết, cần xem xét các vấn đề tôn giáo và đạo đức. Hầu hết các tôn giáo đều coi trọng mạng sống con người và khẳng định rằng trong bất kỳ hoàn cảnh nào, con người cũng không được phép chấm dứt sự sống của người khác một cách nhân tạo. Ví dụ, cộng đồng Kitô giáo ở Hàn Quốc lập luận rằng vì tất cả sự sống thuộc về Chúa, nên việc cố ý chấm dứt sự sống là một sự thách thức đối với quyền năng tối cao của Chúa. Vì lý do này, cộng đồng Kitô giáo luôn phản đối việc trợ tử. Từ góc độ đạo đức, người ta cho rằng phẩm giá con người là một giá trị mà không ai có thể xâm phạm. Mặc dù các trường hợp bệnh nhân từ chối điều trị đã tồn tại từ lâu, nhưng các chuyên gia y tế hoặc những người khác không có thẩm quyền chấm dứt sự sống của người khác. Cũng có lo ngại rằng nếu trợ tử được thể chế hóa, một nền văn hóa coi thường sự sống có thể lan rộng. Mạng sống con người không bao giờ có thể bị giảm xuống thành một giá trị kinh tế; người ta lập luận rằng nếu gia đình bệnh nhân hoặc nhân viên y tế ưu tiên chi phí hơn mạng sống do gánh nặng tài chính, thì phẩm giá của sự sống có thể bị tổn hại. Hơn nữa, người ta lập luận rằng vì nhà nước bảo vệ mạng sống của ngay cả những người bị kết án tử hình dựa trên cơ sở phẩm giá con người, nên việc cho phép bỏ rơi mạng sống của những người vô tội là một mâu thuẫn logic.
Với những lý do khác nhau nêu trên, tôi tin rằng lập luận của những người phản đối trợ tử có đủ cơ sở xác đáng. Phẩm giá con người là tối quan trọng và phải được bảo vệ bằng mọi giá. Do đó, lập luận cho rằng bệnh nhân nên được điều trị đến phút cuối cùng, ngay cả khi chỉ còn rất ít cơ hội hồi phục, là hoàn toàn có lý. Tuy nhiên, tôi có quan điểm khác về trợ tử. Nếu phẩm giá con người là giá trị mà những người phản đối trợ tử trân trọng nhất, thì tôi tin rằng, để bảo vệ phẩm giá con người, quyền lựa chọn cách kết thúc cuộc đời của chính mình cũng phải được tôn trọng. Quan điểm này cũng liên quan đến quyền mưu cầu hạnh phúc của con người. Liệu chúng ta có thể thực sự gọi đó là một cuộc sống hạnh phúc đối với một bệnh nhân chỉ đơn thuần duy trì sự sống trong khi chịu đựng đau đớn tột cùng, được nối với máy thở và các thiết bị nhân tạo khác nhau? Chúng ta không thể khẳng định chắc chắn rằng một cuộc sống mà bệnh nhân không có cơ hội hồi phục phải chịu đựng đau đớn không có hồi kết nhất thiết là một cuộc sống có phẩm giá. Tôi tin rằng ngay cả những bệnh nhân như vậy cũng có quyền mưu cầu hạnh phúc, và quyền lựa chọn cách kết thúc cuộc đời của họ trong khi giảm thiểu đau đớn cũng phải được tôn trọng.
Cũng có những nghi ngờ về lập luận của cộng đồng tôn giáo chống lại cái chết nhân phẩm. Nếu lập luận cho rằng chỉ có Chúa mới có quyền tước đoạt mạng sống con người và con người không được hành động thay Ngài, thì việc sử dụng công nghệ y tế hiện đại để kéo dài sự sống của một bệnh nhân gần như không có cơ hội hồi phục trong một thời gian dài cũng có thể được hiểu là sự xâm phạm vào lãnh địa của Chúa. Hơn nữa, nếu người ta lập luận rằng sự sống không được kết thúc một cách nhân tạo, thì hành động liên tục trì hoãn cái chết tự nhiên thông qua việc sử dụng các thiết bị y tế khác nhau trên thực tế thậm chí còn nhân tạo hơn. Do đó, tôi không tin rằng hành động đơn giản là ngừng điều trị duy trì sự sống có thể được đánh đồng với hành động tước đoạt mạng sống một cách nhân tạo.
Hiện nay, các hệ thống liên quan đến cái chết nhân phẩm và an tử rất khác nhau giữa các quốc gia. Một số quốc gia cho phép an tử chủ động, trong khi những quốc gia khác chỉ cho phép tự tử có sự hỗ trợ của bác sĩ hoặc ngừng điều trị duy trì sự sống, với phạm vi pháp lý khác nhau giữa các quốc gia. Do đó, rất khó để mô tả tình trạng hiện tại của các hệ thống này chỉ dựa trên số lượng các quốc gia cụ thể. Tuy nhiên, các cuộc thảo luận nhằm tôn trọng quyền tự quyết và chất lượng cuộc sống của bệnh nhân đang ngày càng mở rộng trên toàn thế giới. Tôi tin rằng cái chết nhân phẩm nên được cho phép theo các tiêu chuẩn pháp lý và y tế nghiêm ngặt—không chỉ để tôn trọng nguyện vọng của bệnh nhân đang đối mặt với cái chết và bảo vệ phẩm giá, giá trị và quyền mưu cầu hạnh phúc của họ, mà còn để giảm bớt đau khổ và gánh nặng cho gia đình tang quyến.
