Bài đăng trên blog này xem xét cách chủ nghĩa phát xít đã tạo ra nhiều cách giải thích khác nhau trong bối cảnh lịch sử phức tạp và phổ tư tưởng của nó, đồng thời khám phá sâu sắc lý do tại sao chủ nghĩa phát xít lại khó có thể được định nghĩa bằng một định nghĩa duy nhất.
Việc định nghĩa chủ nghĩa phát xít chưa bao giờ là dễ dàng. Ban đầu, thuật ngữ này chỉ dùng để chỉ phong trào chính trị, hệ thống chính trị và hệ tư tưởng do Mussolini lãnh đạo từ năm 1919 đến năm 1945. Tuy nhiên, không lâu sau đó, chủ nghĩa Quốc xã của Hitler cũng bắt đầu được hiểu là một hình thức của chủ nghĩa phát xít, và phạm vi của thuật ngữ này dần được mở rộng. Sự phát triển này dẫn đến các cách hiểu và định nghĩa về chủ nghĩa phát xít trải rộng trên một phạm vi rộng lớn như chính thuật ngữ đó.
Một cách hiểu xuất hiện khá sớm về cơ bản là quan điểm Mác-xít dựa trên khái niệm đấu tranh giai cấp. Một ví dụ điển hình là Luận cương của Quốc tế Cộng sản. Theo luận cương này, chủ nghĩa phát xít biểu thị “chế độ độc tài khủng bố công khai do phe phản động nhất, theo chủ nghĩa dân tộc nhất và theo chủ nghĩa đế quốc nhất của tư bản tài chính thực thi”. Nói cách khác, chủ nghĩa phát xít được hiểu là công cụ của hệ thống tư bản và là tác nhân của tư bản lớn. Tuy nhiên, không phải tất cả các nhà Mác-xít đều đồng ý với cách hiểu này. Togliatti coi chủ nghĩa phát xít được hình thành trên cơ sở quần chúng mang tính chất tiểu tư sản, trong khi Talheimer và Weyda hiểu chủ nghĩa phát xít là một hiện tượng tương đối tách rời khỏi giai cấp. Theo họ, khi tư bản và lao động xung đột nhưng không bên nào có thể giành được sự thống trị tuyệt đối, một thế lực thứ ba sẽ xuất hiện, và chủ nghĩa phát xít là ví dụ điển hình nhất. Nghiên cứu đương đại nhìn chung nhấn mạnh rằng mối quan hệ giữa chủ nghĩa phát xít và tư bản lớn được đặc trưng bởi sự căng thẳng và xung đột hơn là sự hợp tác hài hòa. Hơn nữa, vẫn liên tục có những lời chỉ trích cho rằng luận điểm của Quốc tế Cộng sản đưa ra cách giải thích quá đơn giản.
Trong khi đó, sau Thế chiến II, trong khuôn khổ Chiến tranh Lạnh, một xu hướng nổi lên là gộp chủ nghĩa phát xít Ý, chủ nghĩa Quốc xã Đức và chủ nghĩa Stalin của Liên Xô vào một thể loại duy nhất, thường được gọi là lý thuyết toàn trị. Lý thuyết này tóm tắt các đặc điểm của chủ nghĩa toàn trị là hệ tư tưởng cứu thế, chế độ độc đảng, khủng bố bởi cảnh sát mật, độc quyền truyền thông đại chúng, kiểm soát quân đội và kiểm soát kinh tế. Nỗ lực này có ý nghĩa quan trọng trong việc đặt ra vấn đề về chủ nghĩa toàn trị như một mối nguy hiểm về mặt xã hội và chính trị, đồng thời cảnh báo về những rủi ro của nó. Tuy nhiên, cũng có những lời chỉ trích cho rằng chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa Stalin theo đuổi những mục tiêu khác nhau dựa trên những nền tảng giai cấp hoàn toàn khác nhau. Do đó, việc gộp chúng vào cùng một thể loại đã che khuất những khác biệt cơ bản giữa các hệ thống này.
Trong quá trình nghiên cứu này, xu hướng phân tích chủ nghĩa phát xít theo hướng vi lịch sử như những trường hợp riêng lẻ đã hình thành sau những năm 1970. Sau đó, vào cuối những năm 1990, Griffin đề xuất một khung phân tích mới, gợi ý một khái niệm tổng quát hơn có thể áp dụng cho các trường hợp tương tự ở nhiều quốc gia. Theo quan điểm của ông, chủ nghĩa phát xít là một loại chính trị quần chúng hiện đại nhằm mục đích cách mạng hóa văn hóa chính trị và xã hội của một cộng đồng dân tộc hoặc chủng tộc cụ thể. Chủ nghĩa phát xít cũng sử dụng huyền thoại như một phương tiện để thúc đẩy sự gắn kết nội bộ và thu hút sự ủng hộ của quần chúng. Huyền thoại này kể câu chuyện về một cộng đồng quốc gia, đối mặt với sự suy tàn giữa hỗn loạn sau sự sụp đổ của chủ nghĩa tự do, được hồi sinh dưới sự lãnh đạo của một tầng lớp tinh hoa mới. Trong khuôn khổ huyền thoại này, những người theo chủ nghĩa phát xít phân biệt các thành viên của cộng đồng quốc gia với các thế lực thù địch và chấp nhận việc sử dụng bạo lực chống lại những thế lực này như một nghĩa vụ. Đối với họ, bạo lực là một hành động chữa lành một quốc gia đang hấp hối. Tuy nhiên, chỉ chữa lành thôi là chưa đủ; để huyền thoại được hiện thực hóa, các thành viên cộng đồng phải được tái sinh thành "những người đàn ông phát xít" được trang bị sự năng động và lòng tận tụy. Griffin cũng nhấn mạnh rằng chủ nghĩa phát xít sở hữu một khía cạnh hiện đại, chấp nhận trật tự kinh tế tư bản và hoan nghênh những thành tựu của nền văn minh khoa học để xây dựng nên hiện thực cuối cùng của huyền thoại - 'xã hội không tưởng của quốc gia' - do đó định nghĩa chủ nghĩa phát xít như một loại cách mạng hiện đại.
Tất nhiên, một số học giả không đồng ý với lập luận của Griffin. Chẳng hạn, Paxton chỉ trích cách hiểu chủ nghĩa phát xít như một cuộc cách mạng hiện đại, thay vào đó cho rằng nó nên được xem như một biến thể của chế độ độc tài chuyên chế truyền thống. Ông nhấn mạnh rằng chủ nghĩa phát xít, bất chấp vẻ ngoài mang tính cách mạng, thực chất đã nắm quyền thông qua liên minh với các thể chế hiện có và giới tinh hoa truyền thống. Paxton đã áp dụng khái niệm "nhà nước kép" để phân tích các chế độ phát xít. Theo khái niệm này, "nhà nước tiêu chuẩn" - hoạt động thông qua luật pháp và bộ máy quan liêu - cùng tồn tại trong xung đột và hợp tác với "nhà nước đặc quyền", một cấu trúc chuyên chế do đảng xây dựng. Ở Ý, lãnh đạo chi bộ đảng đóng vai trò là thị trưởng được bổ nhiệm, bí thư đảng kiểm soát hiệu quả chính quyền địa phương, và lực lượng dân quân phát xít hoạt động như quân đội. Theo phân tích của Paxton, chế độ phát xít là sự pha trộn độc đáo giữa bộ máy quan liêu chính thức và bạo lực tùy tiện. Tuy nhiên, không giống như Đức Quốc xã, nơi nhà nước đặc quyền lấn át nhà nước tiêu chuẩn, một điểm khác biệt quan trọng ở Ý là Mussolini phần lớn công nhận quyền lực của nhà nước tiêu chuẩn. Cuối cùng, vào tháng 7 năm 1943, khi quân Đồng minh tiến vào Bắc Phi và lục địa Ý, nhà nước tiêu chuẩn đánh giá rằng chủ nghĩa phát xít không còn phục vụ lợi ích quốc gia nữa và cuối cùng đã lật đổ nhà lãnh đạo Mussolini. Với sự kiện này, chủ nghĩa phát xít Ý đã rời khỏi vũ đài lịch sử.
