اس بلاگ پوسٹ میں، ہم مختلف زاویوں سے مرنے کی مدد کرنے کی وجوہات اور ایسا کرنے کی بنیادوں کا جائزہ لیں گے۔
21 مئی 2009 کو، جمہوریہ کوریا کی سپریم کورٹ نے نام نہاد "دادی کم کیس" میں حتمی فیصلہ جاری کیا، جس میں وینٹی لیٹر کو ہٹانے کی اجازت دی گئی۔ اس فیصلے نے معاون مرنے کے جواز کے بارے میں عوامی بحث کو دوبارہ شروع کر دیا۔ اسسٹڈ ڈائینگ سے مراد ایسے مریضوں کے لیے زندگی کو برقرار رکھنے والے فضول علاج کو بند کرنے کی مشق ہے جن کے صحت یاب ہونے کا کوئی امکان نہیں ہے، جس سے وہ اپنے انسانی وقار کو برقرار رکھتے ہوئے قدرتی طور پر مر سکتے ہیں۔
18 فروری 2008 کو دادی کم کو بایپسی کے لیے سیورینس ہسپتال میں داخل کرایا گیا تاکہ اس بات کی تصدیق کی جا سکے کہ آیا انہیں پھیپھڑوں کا کینسر تھا۔ طریقہ کار کے دوران، زیادہ خون بہنے کی وجہ سے اسے دماغی نقصان پہنچا اور وہ پودوں کی حالت میں گر گئی۔ اس کے اہل خانہ نے درخواست کی کہ ہسپتال سے زندگی کو برقرار رکھنے والا فضول علاج بند کر دیا جائے تاکہ وہ عزت کے ساتھ اپنی زندگی کا خاتمہ کر سکے، لیکن ہسپتال نے انکار کر دیا، جس کے نتیجے میں مقدمہ چلایا گیا۔ سپریم کورٹ نے فیصلہ دیا کہ، ایسے معاملات میں جہاں ایک مریض جو بیماری کے آخری مرحلے پر پہنچ چکا ہے جس کی صحت یابی کا کوئی امکان نہیں ہے، انسانی وقار، قدر اور خوشی کے حصول کے حق کی بنیاد پر اپنے حق خود ارادیت کے استعمال کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، زندگی کو برقرار رکھنے والے علاج کو بند کرنے کی اجازت دی جاسکتی ہے جب تک کہ خاص حالات نہ ہوں۔ مزید برآں، عدالت نے کہا کہ اگر کسی مریض نے صحت یاب ہونے کی کوئی امید نہ ہونے کی توقع میں زندگی کو برقرار رکھنے والے علاج سے انکار یا بند کرنے کا ارادہ ظاہر کیا ہے، تو پیشگی طبی ہدایات کے ذریعے ان کے حق خود ارادیت کو تسلیم کیا جا سکتا ہے- چاہے وہ علاج بند کرنے کے وقت اپنی مرضی کا اظہار نہ کر سکیں۔ اس حکم کے مطابق، محترمہ کم کا وینٹی لیٹر 23 جون 2009 کو ہٹا دیا گیا تھا، اور اس کے بعد وہ 10 جنوری 2010 کو انتقال کر گئیں۔
سپریم کورٹ کے اس فیصلے نے وقار کے ساتھ موت پر بحث میں ایک اہم موڑ کا نشان لگایا، کیونکہ اس نے زندگی اور موت کے سنگم پر باوقار موت کا انتخاب کرنے کے مریضوں اور ان کے اہل خانہ کے حق کو تسلیم کیا۔ ایک سابقہ تاریخی کیس — بورامے ہسپتال کیس — میں خاندان نے مالی وجوہات کا حوالہ دیتے ہوئے مریض کو ڈسچارج کر دیا تھا، جس کے نتیجے میں مریض کی موت واقع ہوئی تھی۔ اس وقت، عدالت نے خاندان کو قتل کا قصوروار پایا اور طبی عملے کو قتل میں مدد کرنے اور اس کی حوصلہ افزائی کرنے کا قصوروار پایا۔ یہ دیکھتے ہوئے کہ عدالت کے فیصلے اس طرح کیسے تیار ہوئے ہیں، یہ واضح ہے کہ جنوبی کوریا کے معاشرے میں بھی معاون مرنے کے تصورات آہستہ آہستہ تبدیل ہو گئے ہیں۔
ان تبدیلیوں کے باوجود، معاون مرنے کے بارے میں رائے تیزی سے منقسم ہے۔ ماضی میں کیے گئے مختلف بین الاقوامی سروے نے بھی ممالک کے درمیان تاثرات میں نمایاں فرق کا انکشاف کیا ہے، اور جنوبی کوریا میں معاون مرنے کے بارے میں سماجی بحث جاری ہے۔ تو، کیوں بہت سے لوگ معاون مرنے کی مخالفت کرتے ہیں؟
سب سے پہلے، مذہبی اور اخلاقی خدشات ہیں. زیادہ تر مذاہب انسانی زندگی کو سب سے اہم سمجھتے ہیں اور اس بات کو برقرار رکھتے ہیں کہ کسی بھی حالت میں ایک انسان کو دوسرے کی زندگی مصنوعی طور پر ختم نہیں کرنی چاہیے۔ مثال کے طور پر، جنوبی کوریا میں مسیحی برادری کا استدلال ہے کہ چونکہ تمام زندگی خدا سے تعلق رکھتی ہے، اس لیے جان بوجھ کر زندگی کو ختم کرنا خدا کی حاکمیت کے لیے ایک چیلنج ہے۔ اسی وجہ سے، مسیحی برادری نے معاون مرنے کی مسلسل مخالفت کی ہے۔ اخلاقی نقطہ نظر سے، یہ دلیل دی جاتی ہے کہ انسانی وقار ایک ایسی قدر ہے جس کی کوئی خلاف ورزی نہیں کر سکتا۔ جبکہ مریضوں کے علاج سے انکار کے معاملات ایک طویل عرصے سے موجود ہیں، طبی پیشہ ور افراد یا دیگر کو کسی دوسرے شخص کی زندگی ختم کرنے کا اختیار نہیں ہے۔ یہ تشویش بھی ہے کہ اگر مرنے کی مدد کو ادارہ بنا دیا گیا تو زندگی کو نظر انداز کرنے کا کلچر پھیل سکتا ہے۔ انسانی زندگی کو کبھی بھی معاشی قدر میں کم نہیں کیا جا سکتا۔ یہ دلیل دی جاتی ہے کہ اگر کسی مریض کے اہل خانہ یا طبی عملہ مالی بوجھ کی وجہ سے اخراجات کو زندگی پر ترجیح دیتے ہیں تو زندگی کے وقار سے سمجھوتہ کیا جا سکتا ہے۔ مزید برآں، یہ دلیل دی جاتی ہے کہ چونکہ ریاست انسانی وقار کی بنیاد پر سزائے موت پانے والے قیدیوں کی جانوں کا تحفظ کرتی ہے، اس لیے معصوم لوگوں کی زندگیوں کو ترک کرنے کی اجازت دینا ایک منطقی تضاد ہے۔
ان مختلف وجوہات کے پیش نظر، مجھے یقین ہے کہ ان لوگوں کے دلائل میں کافی حد تک درست نکات موجود ہیں جو معاون مرنے کی مخالفت کرتے ہیں۔ انسانی وقار سب سے اہم ہے اور اس کا ہر قیمت پر تحفظ کیا جانا چاہیے۔ لہٰذا، اس دلیل کی خوبی ہے کہ مریضوں کا علاج آخری وقت تک ہونا چاہیے، چاہے صحت یاب ہونے کا بہت ہی کم امکان باقی رہ جائے۔ تاہم، میں معاون مرنے کے بارے میں ایک مختلف نظریہ رکھتا ہوں۔ اگر انسانی وقار وہ قدر ہے جسے معاون مرنے کے مخالفین سب سے زیادہ عزیز سمجھتے ہیں، تو میرا ماننا ہے کہ انسانی وقار کو برقرار رکھنے کے لیے، اپنی زندگی کو ختم کرنے کے انتخاب کے حق کا بھی احترام کیا جانا چاہیے۔ یہ نظریہ خوشی کے حصول کے انسانی حق سے بھی جڑا ہوا ہے۔ کیا ہم واقعی ایک مریض کے لیے انتہائی مصائب برداشت کرتے ہوئے، وینٹی لیٹر اور مختلف مصنوعی آلات سے جڑے ہوئے محض زندگی کو برقرار رکھنے کے لیے اسے ایک خوشگوار زندگی کہہ سکتے ہیں؟ ہم قطعی طور پر یہ دعویٰ نہیں کر سکتے کہ ایک ایسی زندگی جس میں صحت یاب ہونے کا کوئی امکان نہ ہونے والا مریض مصائب کو برداشت کرتا ہے جس کی کوئی انتہا نظر نہیں آتی ہے، لازمی طور پر ایک باوقار زندگی ہوتی ہے۔ میرا ماننا ہے کہ ایسے مریضوں کو بھی خوشی حاصل کرنے کا حق حاصل ہے، اور ان کے اس حق کا بھی احترام کیا جانا چاہیے کہ وہ کس طرح اپنی زندگیوں کو قریب لانے کے ساتھ ساتھ مصائب کو کم کرتے ہیں۔
عزت کے ساتھ موت کے خلاف مذہبی طبقے کے دلائل کے بارے میں بھی شکوک و شبہات ہیں۔ اگر دلیل یہ ہے کہ انسانی جان لینے کا اختیار صرف خدا کے پاس ہے اور انسانوں کو اس کی جگہ عمل نہیں کرنا چاہئے، تو جدید طبی ٹیکنالوجی کا استعمال کرتے ہوئے ایسے مریض کی زندگی کو طول دینا جس میں طویل مدت تک صحت یاب ہونے کا تقریباً کوئی امکان نہیں ہے، کو بھی خدا کے دائرے میں دخل اندازی سے تعبیر کیا جا سکتا ہے۔ مزید برآں، اگر کوئی یہ استدلال کرتا ہے کہ زندگی کو مصنوعی طور پر ختم نہیں کیا جانا چاہیے، تو مختلف طبی آلات کے استعمال سے قدرتی موت کو مسلسل ملتوی کرنے کا عمل درحقیقت اس سے بھی زیادہ مصنوعی ہو سکتا ہے۔ لہذا، میں نہیں مانتا کہ زندگی کو برقرار رکھنے والے علاج کو بند کرنے کے سادہ عمل کو مصنوعی طور پر جان لینے کے عمل کے برابر کیا جا سکتا ہے۔
آج، وقار کے ساتھ موت اور یوتھناسیا کے حوالے سے نظام ملک سے دوسرے ملک میں بہت مختلف ہیں۔ کچھ ممالک فعال یوتھناسیا کی اجازت دیتے ہیں، جبکہ دیگر صرف ڈاکٹر کی مدد سے خودکشی یا زندگی کو برقرار رکھنے والے علاج سے دستبردار ہونے کی اجازت دیتے ہیں، جس کے قانونی دائرہ کار مختلف ممالک میں مختلف ہوتے ہیں۔ نتیجتاً، ان نظاموں کی موجودہ حالت کو صرف مخصوص ممالک کی تعداد کی بنیاد پر بیان کرنا مشکل ہے۔ تاہم، بات چیت جس کا مقصد مریضوں کے حق خود ارادیت اور معیار زندگی کا احترام کرنا ہے دنیا بھر میں مسلسل پھیل رہی ہے۔ میرا ماننا ہے کہ باوقار موت کو سخت قانونی اور طبی معیارات کے تحت اجازت دی جانی چاہیے - نہ صرف موت کا سامنا کرنے والے مریضوں کی خواہشات کا احترام کرنے اور ان کے انسانی وقار، قدر اور خوشی کے حصول کے حق کی حفاظت کے لیے، بلکہ ان کے غمزدہ خاندانوں کے دکھ اور بوجھ کو کم کرنے کے لیے۔
