У цій публікації блогу ми розглянемо причини підтримки евтаназії (вмирання після смерті) та підстави для цього з різних точок зору.
21 травня 2009 року Верховний суд Республіки Корея виніс остаточне рішення у так званій «справі бабусі Кім», дозволивши видалення апарата штучної вентиляції легень. Це рішення знову розпалило громадські дебати щодо законності асистованого вмирання. Асистоване вмирання стосується практики припинення марного лікування, що підтримує життя, для пацієнтів без перспективи одужання, що дозволяє їм померти природним шляхом, зберігаючи свою людську гідність.
18 лютого 2008 року бабусю Кім госпіталізували до лікарні Северанс для біопсії, щоб підтвердити наявність у неї раку легень. Під час процедури вона отримала пошкодження мозку через надмірну кровотечу та впала у вегетативний стан. Її родина просила лікарню припинити марне життєзабезпечувальне лікування, щоб вона могла гідно закінчити своє життя, але лікарня відмовила, що призвело до судового позову. Верховний суд постановив, що у випадках, коли пацієнт, який досяг термінальної стадії хвороби без можливості одужання, визнається таким, що здійснює своє право на самовизначення на основі людської гідності, цінностей та права на прагнення щастя, припинення життєзабезпечувального лікування може бути дозволено, якщо немає особливих обставин. Крім того, суд постановив, що якщо пацієнт раніше висловив свій намір відмовитися від життєзабезпечувального лікування або припинити його в очікуванні досягнення термінальної стадії без перспективи одужання, його право на самовизначення шляхом попередніх медичних вказівок може бути визнано, навіть якщо він не може висловити свою волю на момент припинення лікування, якщо немає особливих обставин. Відповідно до цього рішення, апарат штучної вентиляції легень пані Кім було відключено 23 червня 2009 року, а вона згодом померла 10 січня 2010 року.
Це рішення Верховного Суду стало важливим поворотним моментом у дебатах щодо смерті з гідністю, оскільки воно визнало право пацієнтів та їхніх сімей обирати гідну смерть на перехресті життя та смерті. У попередній знаковій справі — справі лікарні Борамае — родина виписала пацієнта, посилаючись на фінансові причини, що призвело до його смерті. Тоді суд визнав родину винною у вбивстві, а медичний персонал — у пособництві та підбурюванні до вбивства. Дивлячись на те, як змінилися рішення суду, стає зрозуміло, що сприйняття допомоги при смерті поступово змінювалося і в південнокорейському суспільстві.
Незважаючи на ці зміни, думки щодо асистованого вмирання залишаються різко розділеними. Різні міжнародні опитування, проведені в минулому, також виявили значні відмінності у сприйнятті між країнами, а соціальні дебати навколо асистованого вмирання в Південній Кореї тривають. То чому ж так багато людей виступають проти асистованого вмирання?
По-перше, існують релігійні та етичні проблеми. Більшість релігій вважають людське життя першорядним і стверджують, що за жодних обставин одна людина не повинна штучно позбавляти життя іншої. Наприклад, християнська громада в Південній Кореї стверджує, що оскільки все життя належить Богу, навмисне припинення життя є викликом Божому суверенітету. З цієї причини християнська громада послідовно виступає проти асистованого вмирання. З етичної точки зору стверджується, що людська гідність – це цінність, на яку ніхто не може порушувати. Хоча випадки відмови пацієнтів від лікування існують вже давно, медичні працівники чи інші особи не мають права позбавляти життя іншої людини. Існує також занепокоєння, що якби асистоване вмирання було інституціоналізовано, могла б поширитися культура зневаги до життя. Людське життя ніколи не може бути зведене до економічної цінності; стверджується, що якщо родина пацієнта або медичний персонал нададуть пріоритет витратам над життям через фінансові труднощі, гідність життя може бути поставлена під загрозу. Крім того, стверджується, що оскільки держава захищає життя навіть засуджених до смертної кари на підставі людської гідності, логічною суперечністю є дозволяти залишати життя невинних людей.
З огляду на ці різні причини, я вважаю, що аргументи тих, хто виступає проти асистованого вмирання, достатньо обґрунтовані. Людська гідність є надзвичайно важливою і має бути захищена будь-якою ціною. Тому аргумент про те, що пацієнтів слід лікувати до самого кінця, має сенс, навіть якщо залишається дуже малий шанс на одужання. Однак я дотримуюся іншої точки зору щодо асистованого вмирання. Якщо людська гідність є цінністю, яку противники асистованого вмирання вважають найбільше дорогою, то я вважаю, що для того, щоб підтримувати людську гідність, необхідно також поважати право вибирати, як завершити власне життя. Ця точка зору також пов'язана з правом людини прагнути щастя. Чи можемо ми справді назвати щасливим життя пацієнта, який просто підтримує життя, зазнаючи надзвичайних страждань, підключений до апарату штучної вентиляції легень та різних штучних пристроїв? Ми не можемо остаточно стверджувати, що життя, в якому пацієнт без шансів на одужання терпить страждання без кінця, обов'язково є гідним. Я вважаю, що навіть такі пацієнти мають право прагнути щастя, і їхнє право вибирати, як завершити своє життя, мінімізуючи страждання, також має бути поважане.
Також існують сумніви щодо аргументів релігійної громади проти смерті з гідністю. Якщо аргумент полягає в тому, що лише Бог має право позбавляти людського життя, і що люди не повинні діяти замість Нього, то використання сучасних медичних технологій для продовження життя пацієнта, який майже не має шансів на одужання протягом тривалого періоду, також можна інтерпретувати як втручання у Божу сферу. Крім того, якщо хтось стверджує, що життя не можна штучно припиняти, то акт постійного відтермінування природної смерті за допомогою різних медичних пристроїв може бути насправді ще більш штучним. Тому я не вважаю, що простий акт припинення життєзабезпечувального лікування можна прирівнювати до акту штучного позбавлення життя.
Сьогодні системи, що стосуються смерті з гідністю та евтаназії, дуже різняться залежно від країни. Деякі країни дозволяють активну евтаназію, тоді як інші дозволяють лише самогубство за допомогою лікаря або припинення життєзабезпечувального лікування, причому правові рамки відрізняються в різних країнах. Отже, важко описати поточний стан цих систем, виходячи виключно з кількості конкретних країн. Однак дискусії, спрямовані на повагу до права пацієнтів на самовизначення та якість життя, невпинно розширюються в усьому світі. Я вважаю, що гідна смерть має бути дозволена за суворими правовими та медичними стандартами — не лише для поваги до бажань пацієнтів, які стикаються зі смертю, та захисту їхньої людської гідності, цінностей та права на щастя, але й для полегшення страждань та тягаря їхніх сімей, які втратили близьких.
