Bu blog yazısında, yardımlı ölüme (ötanaziye) destek vermenin nedenlerini ve bunu çeşitli açılardan gerekçelendiren unsurları inceleyeceğiz.
21 Mayıs 2009'da Güney Kore Cumhuriyeti Yüksek Mahkemesi, "Büyükanne Kim Davası" olarak bilinen davada nihai kararını vererek solunum cihazının çıkarılmasına izin verdi. Bu karar, ötanazinin meşruiyeti konusundaki kamuoyu tartışmasını yeniden alevlendirdi. Ötanazi, iyileşme umudu olmayan hastalar için faydasız yaşam destekleyici tedavinin sonlandırılması ve insan onurlarının korunması suretiyle doğal yollarla ölmelerine izin verilmesi uygulamasıdır.
18 Şubat 2008'de, Büyükanne Kim, akciğer kanseri olup olmadığını doğrulamak için biyopsi yaptırmak üzere Severance Hastanesine yatırıldı. İşlem sırasında aşırı kanama nedeniyle beyin hasarı geçirdi ve bitkisel hayata girdi. Ailesi, hastaneye, hayatına onurlu bir şekilde son verebilmesi için faydasız olan yaşam destek tedavisinin sonlandırılması talebinde bulundu, ancak hastane bunu reddetti ve bu da bir davaya yol açtı. Yüksek Mahkeme, iyileşme olasılığı olmayan terminal evreye ulaşmış bir hastanın, insan onuru, değeri ve mutluluğu arama hakkına dayalı olarak kendi kaderini tayin hakkını kullandığı kabul edildiği durumlarda, özel durumlar olmadığı sürece yaşam destek tedavisinin sonlandırılmasına izin verilebileceğine hükmetti. Ayrıca mahkeme, bir hastanın daha önce iyileşme olasılığı olmayan terminal evreye ulaşma beklentisiyle yaşam destek tedavisini reddetme veya sonlandırma niyetini ifade etmiş olması durumunda, tedavi sonlandırma anında iradesini ifade edemese bile, özel durumlar olmadığı sürece, önceden verilmiş tıbbi direktifler yoluyla kendi kaderini tayin hakkının tanınabileceğine karar verdi. Bu karar uyarınca, Bayan Kim'in solunum cihazı 23 Haziran 2009'da çıkarıldı ve kendisi 10 Ocak 2010'da vefat etti.
Yüksek Mahkemenin bu kararı, hastaların ve ailelerinin yaşam ve ölüm kavşağında onurlu bir ölüm seçme hakkını tanıdığı için, onurlu ölüm tartışmasında önemli bir dönüm noktası oldu. Daha önceki önemli bir davada—Boramae Hastanesi davasında—aile, maddi nedenleri öne sürerek hastayı taburcu etmiş ve bu da hastanın ölümüne yol açmıştı. O zaman mahkeme, aileyi cinayetten, sağlık personelini ise cinayete yardım ve yataklıktan suçlu bulmuştu. Mahkeme kararlarının bu şekilde nasıl evrimleştiğine bakıldığında, Güney Kore toplumunda da yardımlı ölüm algısının kademeli olarak değiştiği açıktır.
Bu değişikliklere rağmen, ötanazi konusundaki görüşler hâlâ oldukça farklı. Geçmişte yapılan çeşitli uluslararası anketler de ülkeler arasında algılarda önemli farklılıklar olduğunu ortaya koymuş ve ötanazi konusundaki toplumsal tartışma Güney Kore'de de devam etmektedir. Peki, neden bu kadar çok insan ötanaziye karşı çıkıyor?
Öncelikle, dini ve etik kaygılar söz konusudur. Çoğu din, insan hayatını en üstün değer olarak görür ve hiçbir koşulda bir insanın başka bir insanın hayatına yapay olarak son vermemesi gerektiğini savunur. Örneğin, Güney Kore'deki Hristiyan topluluğu, tüm yaşamın Tanrı'ya ait olduğu için, bir hayatı kasıtlı olarak sonlandırmanın Tanrı'nın egemenliğine bir meydan okuma olduğunu savunmaktadır. Bu nedenle, Hristiyan topluluğu sürekli olarak yardımlı ölüme karşı çıkmıştır. Etik açıdan bakıldığında, insan onurunun kimsenin ihlal edemeyeceği bir değer olduğu savunulmaktadır. Tedaviyi reddeden hasta vakaları uzun zamandır var olsa da, tıp uzmanlarının veya başkalarının başka bir kişinin hayatına son verme yetkisi yoktur. Ayrıca, yardımlı ölümün kurumsallaştırılması durumunda, hayata karşı kayıtsızlık kültürünün yayılabileceği endişesi de vardır. İnsan hayatı asla ekonomik bir değere indirgenemez; eğer bir hastanın ailesi veya sağlık personeli mali yükler nedeniyle maliyetleri hayattan üstün tutarsa, yaşamın onurunun tehlikeye girebileceği savunulmaktadır. Dahası, devletin insan onuru gerekçesiyle idam mahkumlarının bile hayatlarını koruduğu göz önüne alındığında, masum insanların hayatlarının terk edilmesine izin vermenin mantıksal bir çelişki olduğu ileri sürülmektedir.
Bu çeşitli nedenler göz önüne alındığında, ötanaziye karşı çıkanların argümanlarında yeterince geçerli noktalar olduğuna inanıyorum. İnsan onuru her şeyden önemlidir ve ne pahasına olursa olsun korunmalıdır. Bu nedenle, iyileşme şansı çok az olsa bile, hastaların sonuna kadar tedavi edilmesi gerektiği argümanında haklılık payı vardır. Ancak, ötanazi konusunda farklı bir görüşe sahibim. Eğer ötanazi karşıtlarının en çok önem verdiği değer insan onuru ise, insan onurunu korumak için kişinin kendi hayatına nasıl son vereceğini seçme hakkına da saygı duyulması gerektiğine inanıyorum. Bu görüş aynı zamanda mutluluğu arama insan hakkıyla da bağlantılıdır. Bir hastanın, solunum cihazına ve çeşitli yapay cihazlara bağlı olarak aşırı acı çekerken sadece yaşamını sürdürmesini gerçekten mutlu bir yaşam olarak adlandırabilir miyiz? İyileşme şansı olmayan bir hastanın, sonu görünmeyen bir acıya katlandığı bir yaşamın mutlaka onurlu bir yaşam olduğunu kesin olarak iddia edemeyiz. Bence bu tür hastaların bile mutluluğu arama hakkı vardır ve acıyı en aza indirerek hayatlarını nasıl sonlandıracaklarını seçme haklarına da saygı duyulmalıdır.
Dini topluluğun onurlu ölüme karşı argümanları konusunda da şüpheler bulunmaktadır. Eğer argüman, insan hayatını alma yetkisinin yalnızca Tanrı'ya ait olduğu ve insanların O'nun yerine geçmemesi gerektiği yönündeyse, iyileşme şansı neredeyse hiç olmayan bir hastanın hayatını uzun süre uzatmak için modern tıbbi teknolojiyi kullanmak da Tanrı'nın alanına müdahale olarak yorumlanabilir. Dahası, eğer hayatın yapay olarak sonlandırılmaması gerektiği savunuluyorsa, çeşitli tıbbi cihazlar kullanılarak doğal bir ölümün sürekli olarak ertelenmesi eylemi, aslında daha da yapay olabilir. Bu nedenle, yaşamı destekleyici tedavinin sonlandırılmasının, yapay olarak hayat alma eylemiyle eşdeğer tutulabileceğine inanmıyorum.
Günümüzde, onurlu ölüm ve ötanaziye ilişkin sistemler ülkeden ülkeye büyük farklılıklar göstermektedir. Bazı ülkeler aktif ötanaziye izin verirken, diğerleri yalnızca hekim destekli intihara veya yaşamı destekleyici tedavinin sonlandırılmasına izin vermekte ve yasal kapsamlar ülkeler arasında farklılık göstermektedir. Sonuç olarak, bu sistemlerin mevcut durumunu yalnızca belirli ülke sayısına dayanarak tanımlamak zordur. Bununla birlikte, hastaların kendi kaderlerini tayin etme haklarına ve yaşam kalitelerine saygı duymayı amaçlayan tartışmalar dünya çapında giderek genişlemektedir. İnanıyorum ki, onurlu ölüm, yalnızca ölümle yüzleşen hastaların isteklerine saygı duymak ve onların insan onurunu, değerini ve mutluluğu arama haklarını korumak için değil, aynı zamanda yaslı ailelerinin acısını ve yükünü hafifletmek için de katı yasal ve tıbbi standartlar altında izin verilmelidir.
