У овом блог посту, испитаћемо разлоге за подржавање асистираног умирања (еутаназије) и основе за то из различитих перспектива.
Дана 21. маја 2009. године, Врховни суд Републике Кореје донео је коначну пресуду у такозваном „случају баке Ким“, којом је дозвољено уклањање респиратора. Ова пресуда је поново покренула јавну дебату о легитимности потпомогнутог умирања. Потпомогнуто умирање односи се на праксу прекидања узалудног лечења које одржава живот пацијената без изгледа на опоравак, омогућавајући им да умру природно уз очување људског достојанства.
Дана 18. фебруара 2008. године, бака Ким је примљена у болницу Северанс ради биопсије како би се потврдило да ли има рак плућа. Током поступка, претрпела је оштећење мозга услед прекомерног крварења и пала је у вегетативно стање. Њена породица је захтевала да болница прекине узалудну терапију одржавања живота како би могла да оконча свој живот достојанствено, али је болница то одбила, што је довело до тужбе. Врховни суд је пресудио да, у случајевима када се пацијенту који је достигао терминалну фазу болести без могућности опоравка призна да остварује своје право на самоопредељење на основу људског достојанства, вредности и права на тежњу ка срећи, прекид терапије одржавања живота може бити дозвољен, осим ако не постоје посебне околности. Штавише, суд је пресудио да ако је пацијент претходно изразио намеру да одбије или прекине терапију одржавања живота у очекивању достизања терминалне фазе без изгледа на опоравак, његово право на самоопредељење путем унапред датих медицинских директива може бити признато - чак и ако није у могућности да изрази своју вољу у време прекида лечења - осим ако не постоје посебне околности. У складу са овом пресудом, респиратор госпође Ким је уклоњен 23. јуна 2009. године, а она је потом преминула 10. јануара 2010. године.
Ова пресуда Врховног суда означила је значајну прекретницу у дебати о смрти са достојанством, јер је признала право пацијената и њихових породица да изаберу достојанствену смрт на раскрсници живота и смрти. У претходном значајном случају – случају болнице Борамае – породица је отпустила пацијента наводећи финансијске разлоге, што је резултирало смрћу пацијента. У то време, суд је прогласио породицу кривом за убиство, а медицинско особље кривим за помагање и подстицање убиства. Посматрајући како су се судске пресуде развијале на овај начин, јасно је да су се перцепције о потпомогнутом умирању постепено мењале и унутар јужнокорејског друштва.
Упркос овим променама, мишљења о асистираном умирању остају оштро подељена. Различите међународне анкете спроведене у прошлости такође су откриле значајне разлике у перцепцији између земаља, а друштвена дебата око асистираног умирања се наставља у Јужној Кореји. Па зашто се толико људи противи асистираном умирању?
Прво, постоје верска и етичка питања. Већина религија сматра људски живот најважнијим и тврди да ни под којим околностима једно људско биће не би требало вештачки да оконча живот другог. На пример, хришћанска заједница у Јужној Кореји тврди да, пошто сав живот припада Богу, намерно окончање живота представља изазов Божјем суверенитету. Из тог разлога, хришћанска заједница се доследно противи потпомогнутом умирању. Са етичке перспективе, тврди се да је људско достојанство вредност коју нико не може да крши. Иако случајеви пацијената који одбијају лечење постоје већ дуго времена, медицински стручњаци или други немају овлашћење да окончају живот друге особе. Такође постоји забринутост да би, ако би потпомогнуто умирање било институционализовано, могла да се прошири култура непоштовања живота. Људски живот се никада не може свести на економску вредност; тврди се да ако породица пацијента или медицинско особље дају приоритет трошковима у односу на живот због финансијских оптерећења, достојанство живота може бити угрожено. Штавише, тврди се да, пошто држава штити животе чак и осуђеника на смрт на основу људског достојанства, логична је контрадикција дозволити да се животи невиних људи напусте.
С обзиром на ове различите разлоге, верујем да постоје довољно ваљани аргументи оних који се противе асистираном умирању. Људско достојанство је најважније и мора се заштитити по сваку цену. Стога, аргумент да пацијенте треба лечити до самог краја има оправдања, чак и ако постоји врло мала шанса за опоравак. Међутим, ја имам другачији став о асистираном умирању. Ако је људско достојанство вредност коју противници асистираног умирања највише цене, онда верујем да, како би се одржало људско достојанство, мора се поштовати и право на избор начина окончања сопственог живота. Ово гледиште је такође повезано са људским правом на тежњу ка срећи. Можемо ли заиста назвати срећним животом то што пацијент само одржава живот док трпи екстремну патњу, прикључен на респиратор и разне вештачке уређаје? Не можемо дефинитивно тврдити да је живот у коме пацијент без шансе за опоравак трпи патњу без краја на видику нужно достојанствен. Верујем да чак и такви пацијенти имају право да теже срећи и да се мора поштовати и њихово право да изаберу како да окончају свој живот, а да притом минимизирају патњу.
Такође постоје сумње у вези са аргументима верске заједнице против смрти са достојанством. Ако је аргумент да само Бог има овлашћење да одузме људски живот и да људи не смеју деловати у Његово уместо, онда би коришћење модерне медицинске технологије за продужење живота пацијента који готово да нема шансе за опоравак током дужег периода такође могло бити протумачено као упад у Божји домен. Штавише, ако неко тврди да живот не сме бити вештачки окончан, онда би чин континуираног одлагања природне смрти употребом разних медицинских уређаја, у ствари, могао бити још вештачкији. Стога, не верујем да се једноставан чин прекидања лечења које одржава живот може изједначити са чином вештачког одузимања живота.
Данас се системи који се тичу достојанствене смрти и еутаназије значајно разликују од земље до земље. Неке земље дозвољавају активну еутаназију, док друге дозвољавају самоубиство уз помоћ лекара или прекид лечења које одржава живот, са правним дометима који се разликују од земље до земље. Сходно томе, тешко је описати тренутно стање ових система искључиво на основу броја одређених земаља. Међутим, дискусије усмерене на поштовање права пацијената на самоопредељење и квалитет живота стално се шире широм света. Верујем да достојанствена смрт треба да буде дозвољена под строгим правним и медицинским стандардима - не само да би се поштовале жеље пацијената који се суочавају са смрћу и заштитило њихово људско достојанство, вредност и право да теже срећи, већ и да би се ублажила патња и терет њихових ожалошћених породица.
