V tej objavi na blogu bomo z različnih zornih kotov preučili razloge za podporo asistiranemu umiranju (evtanaziji) in podlage za to.
Vrhovno sodišče Republike Koreje je 21. maja 2009 izdalo končno sodbo v tako imenovanem »primeru babice Kim«, s katero je dovolilo odstranitev ventilatorja. Ta sodba je ponovno sprožila javno razpravo o legitimnosti asistirane smrti. Asistirana smrt se nanaša na prakso prekinitve neučinkovitega zdravljenja za ohranjanje življenja bolnikov brez možnosti okrevanja, kar jim omogoča naravno smrt, hkrati pa ohranja njihovo človeško dostojanstvo.
18. februarja 2008 so babico Kim sprejeli v bolnišnico Severance na biopsijo, s katero bi potrdili, ali ima pljučnega raka. Med postopkom je zaradi prekomerne krvavitve utrpela poškodbo možganov in padla v vegetativno stanje. Njena družina je zahtevala, da bolnišnica prekine neuspešno zdravljenje, da bi lahko dostojanstveno končala svoje življenje, vendar je bolnišnica to zavrnila, kar je privedlo do tožbe. Vrhovno sodišče je razsodilo, da se v primerih, ko se pacientu, ki je dosegel terminalno fazo bolezni brez možnosti okrevanja, prizna, da uveljavlja svojo pravico do samoodločbe na podlagi človekovega dostojanstva, vrednote in pravice do iskanja sreče, lahko dovoli prekinitev zdravljenja, razen če obstajajo posebne okoliščine. Poleg tega je sodišče razsodilo, da se pacientu, ki je predhodno izrazil namero, da zavrne ali prekine zdravljenje v pričakovanju terminalne faze brez možnosti okrevanja, lahko prizna pravica do samoodločbe na podlagi predhodnih zdravniških navodil – tudi če v času prekinitve zdravljenja ne more izraziti svoje volje – razen če obstajajo posebne okoliščine. V skladu s to odločbo je bil gospe Kim 23. junija 2009 odstranjen ventilator, nato pa je 10. januarja 2010 umrla.
Ta odločitev vrhovnega sodišča je pomenila pomembno prelomnico v razpravi o smrti z dostojanstvom, saj je priznala pravico pacientov in njihovih družin, da izberejo dostojanstveno smrt na križišču življenja in smrti. V prejšnjem prelomnem primeru – primeru bolnišnice Boramae – je družina pacienta odpustila, navajajoč finančne razloge, kar je povzročilo pacientovo smrt. Takrat je sodišče družino spoznalo za krivo umora, zdravstveno osebje pa za krivo pomoči pri umoru. Glede na to, kako so se sodbe sodišča tako razvijale, je jasno, da se je dojemanje asistirane smrti postopoma spremenilo tudi v južnokorejski družbi.
Kljub tem spremembam so mnenja o asistiranem umiranju še vedno močno razdeljena. Različne mednarodne raziskave, ki so bile izvedene v preteklosti, so prav tako razkrile znatne razlike v dojemanju med državami, družbena razprava o asistiranem umiranju pa se v Južni Koreji nadaljuje. Zakaj torej toliko ljudi nasprotuje asistiranemu umiranju?
Prvič, obstajajo verski in etični pomisleki. Večina religij šteje človeško življenje za najpomembnejše in vztraja, da pod nobenim pogojem ne sme eno človeško bitje umetno končati življenja drugega. Na primer, krščanska skupnost v Južni Koreji trdi, da ker vse življenje pripada Bogu, namerno končanje življenja predstavlja izziv Božji suverenosti. Zaradi tega krščanska skupnost dosledno nasprotuje pomoči pri umiranju. Z etičnega vidika se trdi, da je človeško dostojanstvo vrednota, ki je nihče ne more kršiti. Čeprav primeri bolnikov, ki zavračajo zdravljenje, obstajajo že dolgo, zdravstveni delavci ali drugi nimajo pooblastila, da bi končali življenje druge osebe. Obstaja tudi zaskrbljenost, da bi se lahko v primeru institucionalizacije pomoči pri umiranju razširila kultura neupoštevanja življenja. Človeškega življenja ni mogoče nikoli zreducirati na ekonomsko vrednost; trdi se, da če družina bolnika ali zdravstveno osebje zaradi finančnih bremen daje prednost stroškom pred življenjem, bi lahko bilo ogroženo dostojanstvo življenja. Poleg tega se trdi, da je, ker država varuje življenja celo zapornikov, obsojenih na smrt, na podlagi človekovega dostojanstva, logično protislovje dovoliti, da se dovoli, da se življenja nedolžnih ljudi opustijo.
Glede na te različne razloge menim, da so argumenti tistih, ki nasprotujejo asistiranemu umiranju, dovolj tehtni. Človekovo dostojanstvo je najpomembnejše in ga je treba za vsako ceno zaščititi. Zato je argument, da je treba bolnike zdraviti do konca, četudi je možnost okrevanja zelo majhna, utemeljen. Vendar pa imam glede asistirane smrti drugačno stališče. Če je človeško dostojanstvo vrednota, ki jo nasprotniki asistirane smrti najbolj cenijo, potem menim, da je treba za ohranitev človekovega dostojanstva spoštovati tudi pravico do izbire, kako končati lastno življenje. To stališče je povezano tudi s človekovo pravico do iskanja sreče. Ali lahko resnično imenujemo srečno življenje, če bolnik zgolj vzdržuje življenje, medtem ko prenaša izjemno trpljenje, priključen na ventilator in različne umetne naprave? Ne moremo dokončno trditi, da je življenje, v katerem bolnik brez možnosti okrevanja prenaša trpljenje brez konca na vidiku, nujno dostojanstveno. Verjamem, da imajo tudi takšni bolniki pravico do iskanja sreče, spoštovati pa je treba tudi njihovo pravico, da izberejo, kako bodo končali svoje življenje, hkrati pa čim bolj zmanjšali trpljenje.
Dvomi obstajajo tudi glede argumentov verske skupnosti proti dostojanstveni smrti. Če argument pravi, da ima samo Bog pooblastilo vzeti človeško življenje in da ljudje ne smejo delovati namesto njega, potem bi lahko uporabo sodobne medicinske tehnologije za podaljšanje življenja pacienta, ki skoraj nima možnosti za okrevanje dlje časa, razlagali tudi kot vdor v Božjo domeno. Poleg tega, če kdo trdi, da življenja ne smemo umetno končati, potem bi lahko bilo dejanje nenehnega odlašanja naravne smrti z uporabo različnih medicinskih pripomočkov pravzaprav še bolj umetno. Zato ne verjamem, da je mogoče preprosto dejanje prekinitve zdravljenja, ki ohranja življenje, enačiti z dejanjem umetnega odvzema življenja.
Danes se sistemi glede dostojanstvene smrti in evtanazije zelo razlikujejo od države do države. Nekatere države dovoljujejo aktivno evtanazijo, druge pa le zdravniško asistirano samomor ali prekinitev zdravljenja, ki ohranja življenje, pri čemer se pravni obseg med državami razlikuje. Posledično je težko opisati trenutno stanje teh sistemov zgolj na podlagi števila posameznih držav. Vendar pa se razprave o spoštovanju pravice pacientov do samoodločbe in kakovosti življenja po vsem svetu vztrajno širijo. Verjamem, da bi morala biti dostojanstvena smrt dovoljena pod strogimi pravnimi in medicinskimi standardi – ne le zaradi spoštovanja želja pacientov, ki se soočajo s smrtjo, in zaščite njihovega človeškega dostojanstva, vrednot in pravice do iskanja sreče, temveč tudi zaradi lajšanja trpljenja in bremena njihovih žalujočih družin.
