Ta objava na blogu z biološkega vidika preučuje, ali altruistično vedenje, ki ga ljudje kažejo, resnično izvira iz narave ali je strategija, ki jo je razvil sebični gen za preživetje.
Če bi angeli obstajali in bi nas gledali zviška, kako bi nas dojemali? Kako bi se jim lahko razložili? Pravijo, da je neki učenjak med raziskovanjem pomena biti človek iskal prav odgovor na to vprašanje. Bi se ljudje angelom zdeli sebični ali bi jih prepoznali kot altruistična bitja? Vprašanje, ali so ljudje sebični ali altruistični, je globoko povezano z vprašanjem same človeške narave. Težko je zanikati, da ljudje delujejo sebično, da bi si prizadevali za osebno korist. Kljub temu v resnici vedno znova opažamo altruistično vedenje, kjer posamezniki pomagajo drugim tudi na lastne stroške. Zaradi tega se je premišljevanje o človeškem sebičnosti in altruizmu ohranilo kot refleksija o človeški naravi, ki presega obdobja in akademske discipline.
V preteklosti se je to vprašanje obravnavalo v okviru filozofskih razprav, kot je na primer nasprotovanje med doktrino prirojene dobrote in doktrino prirojene zlobe. Vendar pa se v sodobnem času poskusi razlage sebičnih in altruističnih ljudi z znanstvenimi dokazi vztrajno nadaljujejo. Med njimi je biološka interpretacija sebičnosti in altruizma pritegnila veliko akademske pozornosti zaradi obravnave bistva človeka kot živih bitij. Naloga premišljevanja o človeški naravi znotraj biološkega okvira je zelo pomembna, saj vključuje znanstveno raziskovanje človeštva.
Najprej je treba preučiti ključne koncepte, ki jih je predlagala akademska sfera za razlago sebičnega in altruističnega človeka. Glede na knjigo Richarda Dawkinsa "Sebični gen" povzročitelj evolucije in naravne selekcije ni posameznik, temveč gen; živa bitja so zgolj "stroji za preživetje", zasnovani za ohranjanje in podvajanje genov. Dawkins ni le na fizične lastnosti posameznikov, temveč tudi na njihovo duševno vedenje gledal kot na "razširjen fenotip", ki izvira iz genov, in trdil, da je to posledica programiranja za delovanje z namenom, da znotraj skupine ostane več genov. Z drugimi besedami, geni so sebične entitete, ki slepo zasledujejo cilje podvajanja in ohranjanja; celo dejanja, ki se na prvi pogled zdijo altruistična, so lahko v resnici sebična dejanja, ki odražajo interese genov.
Medtem je študija »Pojav altruističnih ljudi«, ki jo je napisal ekonomist profesor Choi Jeong-gyu, ki temelji na teoriji ekonomskih iger in poskuša razložiti, kako se lahko altruistični ljudje pojavijo znotraj človeških družb, ki v osnovi veljajo za sebične. V tem procesu so predstavljene različne hipoteze in teorije, ki pojasnjujejo altruistične ljudi. Zlasti argumenti, da se je altruistično vedenje razvilo v lastno korist, imajo precejšnjo prepričljivo moč. Med njimi je »selekcija sorodnikov« koncept, ki ga je predlagal britanski evolucijski biolog William Hamilton. Predpostavlja, da so se organizmi razvili tako, da kažejo altruistično vedenje do sorodnikov znotraj sorodstvene skupine, ki si delijo skupne gene. To se ujema z Dawkinsovim argumentom, da altruistično vedenje ne pomeni osebne izgube, temveč dejanje, ki povečuje korist celotnega skupnega genskega sklada. Vendar pa ima teorija selekcije sorodnikov omejitve pri popolni razlagi altruističnega vedenja, ki presega krvne vezi.
Za odpravo teh omejitev je bila predlagana »hipoteza o ponavljajoči se recipročnosti«. Ta hipoteza pojasnjuje altruistično vedenje kot obliko naložbe, pri kateri posamezniki pričakujejo dolgoročne koristi, ki se jim bodo vrnile s ponavljajočimi se interakcijami. Vendar pa hipoteza o recipročnosti tudi ne pojasni v celoti altruističnega vedenja v enkratnih srečanjih ali situacijah, ko se posamezniki ne poznajo, zato ne pojasni v celoti temeljnega izvora altruističnih ljudi.
V nasprotju z dosedanjimi razlagami obstaja tudi argument, da ima že sama predpostavka, da posamezniki upoštevajo le lastne interese, omejitve pri razlagi altruističnega vedenja. Odličen primer je knjiga Kooperativne vrste Samuela Bowlesa in Herberta Gintisa. Trdita, da imajo družbe z veliko altruističnimi člani prednost pri preživetju in blaginji pred tistimi brez njih, zato so bili altruistični posamezniki izbrani na ravni skupine prek "družbene preference". Tukaj se družbena preferenca nanaša na idejo, da sodelovanje med člani, ki preprečuje sebične gene, prinaša večje koristi družbi kot celoti. Perspektiva Bowlesa in Gintisa se razlikuje od Dawkinsovega "sebičnega gena" po tem, da ne poskuša razložiti izvora altruizma z vidika posameznih genov. Namesto tega išče korenine človeškega altruizma v medsebojnih odnosih skupine in predstavlja novo stališče.
Do sedaj obravnavani pristopi predstavljajo primarne znanstvene poskuse razlage tako sebičnega kot altruističnega človeka. Preden se poglobimo v glavno razpravo, je ključnega pomena vedeti, da noben od teh pristopov ni sprejet kot dokončna dogma. Že samo dejanje raziskovanja človeške narave z objektivnimi dokazi je samo po sebi smiseln proces; ni jasnega odgovora na vprašanje, ali so ljudje po naravi sebični ali altruistični. Zato je tudi težko zlahka ovreči argumente obeh strani. Celo Richard Dawkins, ki ga pogosto napačno razumejo kot skrajnega genetskega determinista, je v predgovoru k svojemu temeljnemu delu Sebični gen svaril pred poenostavljenimi interpretacijami. Izjavil je, da so ljudje bitja, ki so sposobna premagati genetsko prevlado s pomočjo kontracepcijske tehnologije in družbenih/kulturnih institucij. Prav zato, ker pri tem vprašanju manjkajo jasne resnice, menim, da bi morala biti standard za presojo veljavnosti logična koherenca in ne natančnost posameznih trditev. Tukaj se koherenca nanaša na stanje, v katerem so dokazi, predstavljeni za trditev, organsko povezani in notranje skladni.
Na podlagi te perspektive sem lahko kritično ponovno preučil biološke razlage sebičnega in altruističnega človeka. Bistvo je, da altruistično vedenje, ki ga ljudje kažejo, dejansko izhaja iz sebičnosti, ki jo poganjajo geni. Poleg tega bi dodal, da se ta sebičnost ni razvila zgolj v smeri, ki je koristna za gene, temveč v smeri, ki je racionalna tako za človeka kot za gene.
Prvič, verjamem, da je izvor altruističnega vedenja pri ljudeh mogoče izslediti v genih. Prvotni prednik vsega življenja, vključno z ljudmi, je bil tisto, kar je Dawkins imenoval »samopodvojevalec«, ki danes obstaja v živih organizmih v obliki DNK. Ker tudi ljudje svoj izvor iščemo v takšnih samopodvojevalcih, je treba genom nameniti pozornost najbolj temeljni plasti človeške narave. Genetska narava se pogosto dojema kot fizična in primitivna, kar vodi do protiargumentov, da so ljudje bitja, obdarjena z višjimi mentalnimi sposobnostmi. Trdi se, da imajo ljudje empatijo, da čutijo nelagodje, ko so priča drugim v stiski, in se zato lotevajo altruističnih dejanj. Vendar pa je mogoče celo na takšen altruizem, ki temelji na empatiji, gledati kot na vpliv genov.
Za ponazoritev tega si oglejmo naslednjo hipotetično situacijo. Recimo, da se zelo bližnji in zelo oddaljeni sorodnik soočata s podobnimi stiskami. Če lahko nekdo pomaga samo eni osebi, se bo večina posameznikov verjetno odločila pomagati bližnjemu sorodniku. To je zato, ker pride v poštev koncept »sorodstva«. Sorodstvo je mogoče razlagati kot kazalnik genetske podobnosti. Do te izbire pride, ker je z genetskega vidika altruistično ravnanje do posameznika z visokim sorodstvenim razmerjem ugodnejše kot do posameznika z nizkim sorodstvenim razmerjem. Razširitev tega koncepta sorodstva preko meja vrste omogoča širšo razlago.
Sočustvujemo z mladičkom, zapuščenim na ulici, in se posvetimo zaščiti zapuščenih živali. Nasprotno pa zlahka ubijemo žuželke, kot so komarji ali muhe, brez večjih vesti. Ali ljudje čutijo krivdo, ko pulijo plevel, ali pa kažejo altruistično vedenje za zaščito bakterij ali gliv? Ne. To lahko razlagamo kot posledica našega evolucijskega odnosa z njimi – natančneje, naše sorodstvo je bistveno nižje v primerjavi s sesalci. Če povzamemo, je sposobnost empatije sorazmerna s sorodstvom, sorodstvo pa lahko razumemo kot genetsko podobnost. Zato same sposobnosti empatije ni mogoče šteti za popolnoma neodvisno od genetskega vpliva.
Drugič, izogibati se je treba perspektivi, ki človeka in gene obravnava kot izključno ločene in antagonistične entitete. Posameznik ne more preživeti brez genov, geni, ki obstajajo v posamezniku, pa ne morejo biti neodvisni od njega. Zato je sobivanje z medsebojnim sodelovanjem in kompromisom med geni in posameznikom učinkovitejše za preživetje obeh. To je vzporedno z biološkim dejstvom, da so specializirane celične skupine z delitvijo dela naprednejše in učinkovitejše za preživetje kot preprosti celični agregati. Zaradi tega so geni razvili možgane – natančneje velike možgane – da bi učinkoviteje upravljali organizem, ta »stroj za preživetje«. Velik del svojega neposrednega nadzora so prenesli na možgane in se postavili v položaj za posredno, temeljno posredovanje.
Posledično pride do določenega časovnega zamika, preden se navodila gena manifestirajo kot fenotip. To ustvari vrzel med miselnimi dejavnostmi ljudi, ki jih pojasnjujejo možgani, in fenotipom, ki ga gen namerava. Medtem ko je pri enostavnejših življenjskih oblikah gen deloval kot »parazit«, ki je neposredno manipuliral s posameznikom kot svojim »gostiteljem«, se je z bolj zapletenimi življenjskimi oblikami meja med parazitom in gostiteljem postopoma zabrisala. Ker je posameznik za gen nepogrešljiv, gen ni imel druge izbire, kot da sprejme strategije, ki so delno oslabile njegovo lastno prevlado. S tega vidika je mogoče altruistično vedenje, kot je posvojitev – ki ga ni mogoče v celoti pojasniti s sorodstveno selekcijo ali hipotezo o recipročnosti – delno osvoboditi protiargumenta, da mora njihov izvor ležati izključno zunaj sebičnosti gena.
Končno moramo podvomiti o sebičnih motivih, skritih za navidezno altruističnimi dejanji. »Kooperativna vrsta« trdi, da so bile kooperativne in altruistične lastnosti izbrane, ker so se ljudje razvili v edinstvenem družbenokulturnem okolju. Vendar, ali lahko ta altruizem resnično imenujemo čisti altruizem? Morda ne izhaja iz psihološkega zadovoljstva, ki ga poganja empatija, temveč iz preference lastnosti, ki koristijo skupinski skupnosti, ki ji posameznik pripada. Z drugimi besedami, ali lahko dokončno trdimo, da so osebni interesi popolnoma odsotni? Seveda bi lahko kdo ugovarjal, da če je edini cilj maksimiranje individualne koristi, je sebičen odnos morda učinkovitejši. Vendar pa, kot kaže model »dileme zapornika«, altruistična pot izbire sodelovanja prinaša večjo splošno korist skupine kot sebična pot medsebojne izdaje. Konec koncev so geni verjetno tehtali sebičnost in altruizem skozi daljša obdobja in ugotovili, da je altruizem dolgoročno bolj racionalen, kar je vodilo do njegove izbire.
Po pregledu različnih gradiv sem prišel do stališča, da bi morala biti skladnost hipoteze glavno merilo za presojo njene veljavnosti. Na podlagi tega sem trdil, da človeški altruizem obstaja pod vplivom genov. Glede na to, da so naši predniki, »samopodvajalci«, še danes v nas v obliki genov, človeška narava izvira iz genov, primeri altruizma, na katerega vpliva sorodnost, pa dokazujejo, da to podpirajo. Poleg tega geni ne morejo preživeti brez posameznega gostitelja. Posledično so se razvili v smeri, ki briše mejo med parazitom in gostiteljem ter neposredno nadzorno oblast prenese na obstoj možganov. Razdalja, ki je nastala med geni in fenotipi med tem procesom, je omogočila, da se pri ljudeh pojavijo vedenja, ki so na videz v nasprotju z naravo sebičnih genov. Poleg tega moramo upoštevati tudi možnost, da so na videz altruistična dejanja podprta s sebičnimi presojami, ki so ugodne za preživetje tako skupine kot posameznika. Razen če obstaja bog, ki je ustvaril ljudi, da bi neposredno podal dokončen odgovor na človeško naravo, se razprava o sebičnih in altruističnih ljudeh ne bo nikoli končala. Zato ni pomembno dokončno določiti, kaj je prav ali narobe, temveč izbrati razlago z največjo verjetnostjo med različnimi trditvami in iz nje izpeljati smiselne zaključke.
