Ta objava na blogu preučuje pomen starogrškega kiparstva, ki ga je Hegel imel za vrhunec umetniške lepote, in raziskuje filozofsko ozadje tega, kako je enotnost vsebine in oblike dosegla ta vrhunec lepote.
Heglova teorija umetnosti spada v tipično filozofsko estetiko, čeprav vsebuje bogate in prefinjene trditve o specifičnih delih, saj umetnostne zgodovine ne obravnava kot posebne, samostojne zgodovine sloga, temveč kot utemeljeno v univerzalni zgodovini duha in njegovih razvojnih zakonih na makro ravni. Umetnostno zgodovino deli na tri stopnje, imenovane »simbolna«, »klasična« in »romantična«. Pomembno je omeniti, da se ti izrazi uporabljajo precej drugače kot v običajni rabi, ki označuje specifične umetniške šole. To pomeni, da so ti trije izrazi civilizacijski koncepti z regionalnimi konotacijami, ki ustrezajo predvsem antičnemu Orientu, antični Grčiji oziroma postsrednjeveški Evropi. Na globlji ravni ustrezajo tipološkim stopnjam religije: »naravna religija«, »umetniška religija« in »razodeta religija«. Poleg tega vzpostavitev teh ustreznih stopenj temelji na stopnji ujemanja med »vsebino« božanskega in njegovo zunanjo manifestacijo, »formo«. Najpomembneje pa je, da temelji na splošnem zakonu intelektualnega razvoja, ki postopoma napreduje proti čistemu konceptualnemu mišljenju. Poleg tega se te tri kategorije uporabljajo tudi za žanre: prvič, arhitektura; drugič, kiparstvo; in tretjič, slikarstvo, glasba in poezija zaporedno ustrezajo vsaki stopnji. Hegel s svojo teorijo umetnostne zgodovine v kombinaciji s teorijo žanrov priznava sobivanje več žanrov na določenih stopnjah zgodovine, vendar arhetipski žanr, ki ustreza vsaki stopnji, omejuje na določen žanr.
'Simbolna' stopnja označuje stanje, v katerem človeški duh še ni zavestno dojel Absolutnega kot konkretne entitete, temveč ima le nejasno željo po absolutnem 'nečem'. Ta stopnja, ki jo predstavlja orientalska naravna religija, vključuje le 'tavanje v iskanju konkretne podobe božanskega'. Postavljene so masivne strukture, ki preplavljajo čute, a služijo zgolj kot prostori za bogove. Dejansko mesto, kjer bi moral bog prebivati, namesto tega zaseda oblika naravnega predmeta (npr. lev), ki lahko nejasno izrazi določeno božansko vrlino (npr. 'moč'). Arhitektura, ki jo ponazarja tempelj, je bistveni žanr te stopnje, kjer uresničitev lepote ostaja nedosegljiva, saj šibko vsebino preplavi masivna oblika.
V 'klasični' fazi je ta disonanca med vsebino in obliko premagana. Stari Grki so bogove jasno dojemali kot bitja, ki so v osnovi podobna človeku. Posledično absolutno bitje ni predstavljeno kot nek neznan naravni predmet, temveč skozi neposredno predstavitev tridimenzionalne človeške oblike. Žanr, ki predstavlja to stopnjo, je kiparstvo. Z doseganjem popolne enotnosti vsebine in oblike grško kiparstvo velja za vrhunec lepote, ki je ni mogoče nikoli ponoviti. Poleg tega je umetnost sama po sebi neposredna utelešenje božanskega, zato je umetnost te stopnje že sama po sebi religija in se zato imenuje 'umetnost-religija'.
Vendar pa se človeški intelekt ne zadovolji s tem estetskim vrhuncem. To pomeni, da intelekt preseže stopnjo prepričanja, da je Absolut entiteta, ki ima človeško telo, in napreduje proti razodeti religiji, ki ga obravnava kot čisto duhovno entiteto. To uvaja 'romantično' stopnjo, kjer duhovna notranjost prevlada nad čutno zunanjostjo. Začenši s slikarstvom, ki se osvobodi tridimenzionalnosti kiparstva, in nato z glasbo in poezijo, ki postaneta reprezentativni žanri, se umetnost sama razvija v smeri, ki se opira na duhovne elemente in ne na čutne. Posledično se ponovno pojavi disonanca med vsebino in obliko, vendar se ta stopnja kvalitativno razlikuje od simbolne stopnje. Medtem ko simbolni stopnji manjka pravilno oblikovana duhovna vsebina, v romantični stopnji prevladuje vsebina višjega reda, ki je čutne oblike ne morejo zadržati. Poleg tega, ker ta stopnja predstavlja končno točko duha in zgodovine, kjer ne obstaja nova, višja stopnja, lahko vse nadaljnje faze na splošno imenujemo 'romantične'.
Pomembno je, da Hegel sledi prehodnemu modelu, ki poteka v vrstnem redu odhoda–dokončanja–zaton na čisto estetski dimenziji, in prehodnemu modelu, ki poteka v vrstnem redu odhoda–vzpona–dokončanja na temeljni dimenziji zgodovine idej. To pomeni, da je zaporedna razporeditev treh stopenj strukturirana tako, da se vrhunec umetniške lepote pojavi v drugi fazi na prvi dimenziji, vrhunec intelekta pa v tretji fazi na drugi dimenziji. Poleg tega njegova teorija, ki izvrstno usklajuje ta dva na videz nezdružljiva modela, opravlja dvojno funkcijo. Ta teorija, strukturirana tako, da vrhunec v intelektualno-zgodovinski dimenziji pomeni nazadovanje v dimenziji umetniške lepote, ima vseobsegajočo moč, ki je sposobna pojasniti ne le situacijo po 20. stoletju, ko se je »grdota« začela prepoznavati kot nova estetska vrednota, temveč tudi današnje okolje, kjer se je intelektualizacija umetnosti poglobila s konceptualno in digitalno umetnostjo. Po drugi strani pa omejuje možnost umetnosti, da izpolni nalogo predstavitve absolutnega, antični Grčiji, in sklepa, da je treba to nalogo prenesti na filozofijo, najvišje intelektualno področje. To se pogosto imenuje trditev o »koncu umetnosti« in ostaja pomemben problem zavesti v sodobnem estetskem diskurzu.
