Ta objava na blogu preučuje, ali je korejsko medicino mogoče vključiti kot del znanosti ali pa naj ostane neodvisna tradicionalna medicina z vidika filozofije znanosti.
Vsakdo, ki ga zanima vzhodna medicina, je verjetno že slišal ali razmišljal o vprašanju, ali je korejska medicina znanstvena. Korejska medicina je tradicionalni medicinski sistem z dolgo zgodovino, ki je stoletja igral pomembno vlogo pri obvladovanju zdravja in zdravljenju bolezni v različnih vzhodnoazijskih državah, kot so Kitajska, Koreja in Japonska. Vendar pa do danes ni enotnega soglasja o znanstvenem statusu korejske medicine. Poleg razvoja zahodne medicine je bila korejska medicina pogosto predmet znanstvenega nadzora. Ves ta proces so se nadaljevale razprave o njeni učinkovitosti in znanstveni naravi. To nas pripelje nazaj k temeljnemu vprašanju: Ali obstaja razlog, da bi morali korejsko medicino priznati kot znanstveno? Ali pa, nasprotno, kakšni so razlogi, zakaj se ne šteje za znanstveno?
Konec koncev je temeljno vprašanje, ki ga moramo preučiti, naslednje: Kaj točno je znanost? Odgovor, da je »znanost ohlapen skupek teorij«, je večinoma nesporen. Vendar pa meje in struktura tega skupka, o katerih razpravljajo številni filozofi znanosti, ostajajo predmet precejšnje razprave. Zakaj so fizika, kemija in biologija priznane kot znanost, astrologija in humanistika pa ne? Tukaj je nujno preučiti tradicionalno korejsko medicino (hansko medicino), ki ostaja na meji med znanostjo in neznanostjo. S takšno preučitvijo lahko presežemo zgolj razpravo o znanstvenem statusu hanske medicine in se dodatno zamislimo nad omejitvami in potencialom sodobne znanosti same.
Tukaj predstavljam dva pogleda na znanstveno naravo korejske medicine z vidika Thomasa Kuhna, ki zavzema pomembno mesto v zgodovini filozofije znanosti. Prvi je, da je mogoče holistični model korejske medicine vključiti v sodobno znanost, drugi pa, da je mogoče korejsko medicino vključiti v kategorijo vzhodne znanosti.
Prvič, argument Thomasa Kuhna, ki pojasnjuje znanost, je naslednji. Znanost ima fazo normalne znanosti, kjer se znanstveno raziskovanje odvija znotraj obstoječe paradigme. Ko se pojavi, ki jih znotraj te paradigme ni mogoče razložiti, kopičijo, se pojavi krizna faza, kjer se pojavi nezaupanje v normalno znanost, kar vodi v fazo znanstvene revolucije, kjer nova paradigma nadomesti staro. Tukaj se paradigma nanaša na okvir razumevanja, ki temeljno opredeljuje poglede in razmišljanje ljudi v danem obdobju. Ta argument Thomasa Kuhna se imenuje tudi teorija paradigme. Prava znanost nastane, ko progresivno, problemsko reševanje raziskovanja aktivno poteka znotraj paradigme. Ena od točk, ki jih obravnava teorija paradigme, je primerjava med različnimi paradigmami. Izraz »neprimerljivost« predstavlja Kuhnov argument na tej točki. To pomeni, da obstajajo točke neprimerljivosti med paradigmami; z drugimi besedami, ker se znanstveni predmeti, pomeni istih izrazov in perspektive razlikujejo, je primerjava na koncu nemogoča. To je točka, ki jo pogosto navajajo tisti, ki zagovarjajo, da je korejska medicina znanstvena, vendar se s tem ne strinjam. Zlahka bi trdili, da je korejsko medicino mogoče konstruirati kot drugačno paradigmo, enakovredno zahodni medicini znotraj paradigme znanosti. Zato je, čeprav nekateri uporabljajo tradicionalno korejsko medicino kot dokaz za znanost, to napačno prepričanje o teoriji paradigme. Hkrati lahko obstaja le ena paradigma znanosti. Nasprotno pa, kot sem že omenil, trdim, da je tradicionalno korejsko medicino mogoče integrirati z obstoječo paradigmo znanosti.
Prvič, raziskave znotraj notranjega sistema tradicionalne korejske medicine kažejo induktivno preverjanje in ponarejanje. Na primer, statistično preverjanje, uporabljeno v študiji, ki analizira učinke korejskega zdravljenja na izboljšanje vida pri učencih osnovne šole, se ne razlikuje od tehnik, ki se uporabljajo v sodobni medicini. Pravzaprav je naravno, da ker se medicina uporablja na ljudeh, uporablja strožje standarde preverjanja kot znanost. To pomeni, da je korejska medicina redko kritizirana na podlagi znanstvene metodologije. Vendar vidik, ki nekatere še vedno vodi k temu, da menijo, da je korejska medicina neznanstvena, ni problem metodologije. Izhaja iz dejstva, da abstraktni koncepti, ki tvorijo osnovo korejske medicinske teorije, kot sta jin-jang in pet elementov oziroma konstitucijski tipi, niso opisani v znanstvenem jeziku. Vendar je obstajal precedens, ko je teorija evolucije Charlesa Roberta Darwina pridobila znanstveni status, ne da bi pojasnila mehanizem evolucije, in sicer delovanje genov. Glede na primer Charlesa Roberta Darwina menim, da če jedro korejske medicine obravnavamo kot model, osredotočen na pojave in celostno perspektivo, ni razloga, da je ne bi mogli šteti za znanstveno. V zadnjem času se uporabljajo metode, ki združujejo zahodno medicinsko diagnozo s korejskim zdravljenjem, narašča pa tudi število raziskav, ki potrjujejo učinkovitost korejskih medicinskih tretmajev z zahodnega medicinskega vidika. Poleg tega je opis jin-janga in petih elementov v znanstvenem jeziku morda nemogoč, vendar vsaj podrejeni koncepti, kot so meridiani in qi-kri, spadajo v področje znanosti.
Medtem celostni pristop, ki združuje zahodno in korejsko medicino, odpira nove možnosti, zlasti pri zdravljenju kroničnih in kompleksnih bolezni. Na primer, med zdravljenjem raka se povečuje število primerov, ko se neposredne zahodne medicinske terapije, kot sta kirurgija in radioterapija, uporabljajo skupaj s komplementarnimi korejskimi medicinskimi terapijami, kot sta akupunktura in zeliščna medicina. Ta pristop prispeva k izboljšanju splošne kakovosti življenja bolnika in zmanjšanju stranskih učinkov med zdravljenjem. Ta celostni model zdravljenja služi kot odličen primer, ki prikazuje, kako tesno je lahko korejska medicina povezana s sodobno znanostjo.
Drug primer je placebo učinek. Čeprav zanj ni znanstvenih dokazov, je bil sprejet kot nekaj samoumevnega, ker je bilo opaženo, da psihološki dejavniki vplivajo na telesne odzive. Iz tega izhaja, da abstraktni koncepti korejske medicine obstajajo na isti ravni kot placebo učinek, kar vodi do mojega prvega stališča: korejsko medicino je mogoče vključiti v sodobno znanost.
Preden predstavim svoje drugo stališče, se vrnem k perspektivi Thomasa Kuhna, lahko paradigmatske premike, kot so znanstvene revolucije, upravičimo z merili, kot so boljše pojasnjevanje pojavov in reševanje več problemov. Vendar pa navsezadnje zahtevajo soglasje znotraj znanstvene skupnosti. Z drugimi besedami, znanstvene paradigme se spreminjajo glede na družbene in zgodovinske kontekste, namesto da bi se držale objektivnih, univerzalnih standardov. Zdaj bomo preučili, kako zgodovinski kontekst deluje znotraj filozofije znanosti.
Preden je obstajala beseda »znanost«, so se v antični Grčiji posamezniki, znani kot znanstveniki, ukvarjali z raziskovanjem narave in resnice na podlagi svojih osebnih prepričanj. Seveda je bilo takšno raziskovanje dolgo prepleteno z umetnostjo in filozofijo. Trdim, da znanost svoje neodvisnosti ni dosegla s posebnim katalizatorjem, temveč zato, ker je imela objektivnost. Kako se je torej ta objektivnost spreminjala glede na zgodovinski kontekst? Navsezadnje je bilo običajno, da je konceptualni okvir katere koli skupnosti vztrajal, se spreminjal in dopolnjeval, tudi ko je bil pomanjkljiv. Resnično izjemen pa je premik paradigme v sodobni Evropi, kot pripovedujejo zgodovinarji znanosti. Ključno vprašanje tukaj je, ali razlaga znanosti v luči zgodovinskih tokov, kjer se je prvič resno razpravljalo in razvijalo, predstavlja krožni argument. To pomeni, da moramo biti pri uporabi izraza »zgodovina znanosti« previdni, vendar moramo preučiti tudi, ali je zgodovino znanosti v sodobni Evropi mogoče obravnavati kot absolutni standard.
Joseph Needham, znan po svojih raziskavah zgodovine kitajske znanosti, zagovarja superiornost kitajske znanosti do 16. stoletja, pred moderno dobo. Predvsem matematika, astronomija in izum ur so reprezentativni primeri vrhunske tradicionalne kitajske znanosti. Vendar pa je neizpodbitno in splošno priznano, da se je moderna Evropa pojavila kot absolutno dominantna sila skozi renesanso in znanstveno revolucijo. Če pustimo ob strani vprašanje, zakaj Kitajski ni uspelo razviti moderne znanosti – tako imenovano Needhamovo uganko – je pomembno spoznati, da je z našega trenutnega vidika metodološko težko presojati razlikovanje med uspešno in neuspešno znanostjo. Pretekle dogodke lahko ocenjujemo le glede na njihov zgodovinski kontekst. V zvezi s tem se sprašujem, ali bi lahko v to mejo vključili tudi tradicionalno korejsko medicino (hansko medicino), kar me je spodbudilo, da ponovno premislim o pomenu vzhodne znanosti.
V času, ko se je fizika uveljavila kot absolutni koren znanosti, je vrednotenje tradicionalne korejske medicine, ki še vedno prečka mejo med znanostjo in neznanostjo, težavno in se na nek način zdi nesmiselno. V zadnjem času, ko se je področje znanosti o kompleksnih sistemih razširilo, so se pojavile raziskave, ki elemente interpretirajo holistično, za razliko od fizike, ki jih obravnava individualistično. To še posebej pridobiva na pozornosti na področju ved o življenju in ekologije, kjer se širi spoznanje, da je holistični pristop učinkovit pri razumevanju kompleksnih interakcij. To kaže, da bi se v prihodnosti razvoj korejske medicine lahko dosegel z integracijo z glavno znanostjo. Ta članek zaključujem z upanjem, da bo korejska medicina postala katalizator za odprtje nove dobe znanstvene filozofije.
