V tomto blogovom príspevku preskúmame dôvody podpory asistovaného umierania (eutanázie) a dôvody pre to z rôznych perspektív.
Dňa 21. mája 2009 Najvyšší súd Kórejskej republiky vydal konečné rozhodnutie v takzvanom „prípade starej mamy Kim“, ktorým povolil odstránenie ventilátora. Toto rozhodnutie znovu rozpútalo verejnú diskusiu o legitímnosti asistovaného umierania. Asistované umieranie sa vzťahuje na prax ukončenia márnej liečby udržiavajúcej život pacientov bez vyhliadky na uzdravenie, čo im umožňuje zomrieť prirodzene pri zachovaní ich ľudskej dôstojnosti.
18. februára 2008 bola stará mama Kim prijatá do nemocnice Severance na biopsiu, ktorá mala potvrdiť, či má rakovinu pľúc. Počas zákroku utrpela poškodenie mozgu v dôsledku nadmerného krvácania a upadla do vegetatívneho stavu. Jej rodina požiadala nemocnicu, aby ukončila márnu život udržiavajúcu liečbu, aby mohla dôstojne ukončiť svoj život, ale nemocnica to odmietla, čo viedlo k súdnemu sporu. Najvyšší súd rozhodol, že v prípadoch, keď je pacient, ktorý dosiahol terminálne štádium choroby bez možnosti uzdravenia, uznaný za pacienta, ktorý si uplatňuje svoje právo na sebaurčenie na základe ľudskej dôstojnosti, hodnoty a práva na hľadanie šťastia, môže byť ukončenie život udržiavajúcej liečby povolené, pokiaľ neexistujú osobitné okolnosti. Súd ďalej rozhodol, že ak pacient predtým vyjadril svoj úmysel odmietnuť alebo ukončiť život udržiavajúcu liečbu v očakávaní dosiahnutia terminálneho štádia bez vyhliadky na uzdravenie, môže byť jeho právo na sebaurčenie prostredníctvom predchádzajúcich lekárskych pokynov uznané – aj keď v čase ukončenia liečby nie je schopný vyjadriť svoju vôľu – pokiaľ neexistujú osobitné okolnosti. V súlade s týmto rozhodnutím bol pani Kim 23. júna 2009 odpojený ventilátor a následne 10. januára 2010 zomrela.
Toto rozhodnutie Najvyššieho súdu znamenalo významný zlom v diskusii o dôstojnej smrti, pretože uznalo právo pacientov a ich rodín zvoliť si dôstojnú smrť na križovatke života a smrti. V predchádzajúcom prelomovom prípade – prípade nemocnice Boramae – rodina prepustila pacienta s odvolaním sa na finančné dôvody, čo malo za následok jeho smrť. V tom čase súd uznal rodinu vinnou z vraždy a zdravotnícky personál vinným z napomáhania vražde. Pri pohľade na to, ako sa rozhodnutia súdu týmto spôsobom vyvíjali, je zrejmé, že vnímanie asistovaného umierania sa postupne menilo aj v juhokórejskej spoločnosti.
Napriek týmto zmenám zostávajú názory na asistované umieranie výrazne rozdelené. Rôzne medzinárodné prieskumy vykonané v minulosti tiež odhalili významné rozdiely vo vnímaní medzi krajinami a spoločenská diskusia o asistovanom umieraní v Južnej Kórei pokračuje. Prečo je teda toľko ľudí proti asistovanému umieraniu?
Po prvé, existujú náboženské a etické obavy. Väčšina náboženstiev považuje ľudský život za prvoradý a tvrdí, že za žiadnych okolností by jeden človek nemal umelo ukončiť život iného. Napríklad kresťanská komunita v Južnej Kórei tvrdí, že keďže všetok život patrí Bohu, úmyselné ukončenie života predstavuje výzvu Božej zvrchovanosti. Z tohto dôvodu kresťanská komunita dôsledne odmieta asistované umieranie. Z etického hľadiska sa tvrdí, že ľudská dôstojnosť je hodnota, ktorú nikto nemôže porušovať. Hoci prípady pacientov odmietajúcich liečbu existujú už dlho, zdravotnícki pracovníci ani iné osoby nemajú právomoc ukončiť život inej osoby. Existujú tiež obavy, že ak by sa asistované umieranie inštitucionalizovalo, mohla by sa rozšíriť kultúra ignorovania života. Ľudský život sa nikdy nedá zredukovať na ekonomickú hodnotu; tvrdí sa, že ak rodina pacienta alebo zdravotnícky personál uprednostnia náklady pred životom kvôli finančnej záťaži, dôstojnosť života by mohla byť ohrozená. Okrem toho sa tvrdí, že keďže štát chráni životy aj väzňov odsúdených na smrť z dôvodu ľudskej dôstojnosti, je logickým rozporom dovoliť, aby boli opustené životy nevinných ľudí.
Vzhľadom na tieto rôzne dôvody sa domnievam, že argumenty tých, ktorí sú proti asistovanému umieraniu, majú dostatočne opodstatnené body. Ľudská dôstojnosť je prvoradá a musí byť chránená za každú cenu. Preto má argument, že pacienti by mali byť liečení až do samého konca, aj keď zostáva len veľmi malá šanca na uzdravenie. Ja však mám na asistované umieranie iný názor. Ak je ľudská dôstojnosť hodnotou, ktorú si odporcovia asistovaného umierania najviac cenia, potom sa domnievam, že na zachovanie ľudskej dôstojnosti musí byť rešpektované aj právo zvoliť si, ako ukončiť svoj vlastný život. Tento názor súvisí aj s ľudským právom na hľadanie šťastia. Môžeme skutočne nazvať šťastným životom, keď pacient iba udržiava život a zároveň znáša extrémne utrpenie, je pripojený na ventilátor a rôzne umelé zariadenia? Nemôžeme s konečnou platnosťou tvrdiť, že život, v ktorom pacient bez šance na uzdravenie znáša utrpenie bez konca v dohľade, je nevyhnutne dôstojný. Verím, že aj takíto pacienti majú právo hľadať šťastie a musí byť rešpektované aj ich právo zvoliť si, ako ukončiť svoj život a zároveň minimalizovať utrpenie.
Existujú aj pochybnosti o argumentoch náboženskej komunity proti dôstojnej smrti. Ak argumentom je, že iba Boh má právomoc vziať ľudský život a že ľudia nesmú konať namiesto Neho, potom by sa používanie modernej lekárskej technológie na predĺženie života pacienta s takmer žiadnou šancou na uzdravenie po dlhšiu dobu mohlo interpretovať ako zasahovanie do Božej domény. Okrem toho, ak niekto tvrdí, že život sa nesmie umelo ukončiť, potom by akt neustáleho odďaľovania prirodzenej smrti pomocou rôznych zdravotníckych pomôcok mohol byť v skutočnosti ešte umelejší. Preto si nemyslím, že jednoduchý akt prerušenia liečby udržiavajúcej život možno stotožniť s aktom umelého odobratia života.
Systémy týkajúce sa dôstojnej smrti a eutanázie sa dnes v jednotlivých krajinách značne líšia. Niektoré krajiny povoľujú aktívnu eutanáziu, zatiaľ čo iné umožňujú iba asistovanú samovraždu lekárom alebo ukončenie liečby udržiavajúcej život, pričom právne rámce sa v jednotlivých krajinách líšia. V dôsledku toho je ťažké opísať súčasný stav týchto systémov iba na základe počtu konkrétnych krajín. Diskusie zamerané na rešpektovanie práva pacientov na sebaurčenie a kvalitu života sa však neustále rozširujú na celom svete. Verím, že dôstojná smrť by mala byť povolená za prísnych právnych a lekárskych noriem – nielen aby sa rešpektovali želania pacientov čeliacim smrti a chránila ich ľudská dôstojnosť, hodnota a právo na šťastie, ale aj aby sa zmiernilo utrpenie a bremeno ich smútiacich rodín.
