Tento blogový príspevok hlbšie skúma kritériá pre morálnu komunitu – vrátane vegetatívnych stavov – porovnaním receptivity, fenomenálneho vedomia a relačných perspektív.
Členovia morálnej komunity, ako entity podliehajúce morálnemu zváženiu, sa delia na morálnych činiteľov a morálnych pacientov. Morálni činitelia sú subjektmi morálneho konania, schopní niesť zodpovednosť za dôsledky svojho konania. Naopak, morálni pasívni tvorovia sú bytosti neschopné morálneho konania, ktorým chýba rozum alebo sebauvedomenie, ako napríklad dojčatá. Napriek tomu je naším zdravým rozumom, že dojčatá sú subjektmi morálneho zváženia. Je to preto, že aj dojčatá majú schopnosť reagovať – schopnosť cítiť potešenie alebo bolesť. Keďže cítia potešenie alebo bolesť, majú morálny záujem sa im venovať alebo sa im vyhýbať, a preto by mali byť predmetom morálneho zváženia.
Mnohí filozofi, vrátane Singera a Curda, používajú z tohto dôvodu vnímanie ako kritérium pre morálne posudzovanie. Singer tvrdí, že zvieratá, rovnako ako dojčatá, majú vnímanie a preto by mali byť zahrnuté do morálneho spoločenstva. Curd však vylučuje zvieratá z morálneho spoločenstva tým, že vyžaduje vedomie vyššieho rádu ako štandard pre vnímanie. Podľa tohto argumentu by sa z morálneho posudzovania vylúčili aj dojčatá. Dalo by sa tvrdiť, že dojčatá sú potenciálnymi členmi, pretože takéto vedomie sa nakoniec objaví. Problém však nastáva pri pretrvávajúcich, nezvratných vegetatívnych stavoch, ktorým chýba aj tento potenciál. Predpokladá sa, že vegetatívni pacienti nemajú len vedomie vyššieho rádu, ale aj vnímanie. Mali by byť potom vylúčení z morálneho spoločenstva?
Všeobecný názor, že vegetatívni pacienti sú v bezvedomí, vychádza z behavioristických pozorovaní, že nereagujú na žiadne podnety. Toto pozorovanie vedie k záveru, že vegetatívnym pacientom chýba kvalitatívna skúsenosť s daným podnetom – teda fenomenálne vedomie. Ak niekomu chýba fenomenálne vedomie, chýbala by mu aj citlivosť. Naopak, nedostatok citlivosti nemusí nevyhnutne znamenať nedostatok fenomenálneho vedomia. To znamená, že pojmy fenomenálneho vedomia a citlivosti nie sú totožné. Je to preto, že človek môže mať pasívny kvalitatívny pocit prijímania zmyslových informácií, aj keď tieto informácie nemajú pozitívny alebo negatívny aktívny význam vo vzťahu k vonkajším podnetom. Naproti tomu citlivosť zahŕňa aktívny aspekt – túžbu vyhľadávať alebo sa vyhýbať takýmto informáciám – nad rámec pasívneho rozmeru. Keďže to znamená schopnosť starať sa o to, ako sa s niekým zaobchádza, filozofi, ktorí používajú citlivosť ako kritérium pre morálne zváženie, sa domnievajú, že morálne zváženie by sa malo vzťahovať aj na takýchto jedincov. Duševné stavy, ktoré nie sú zachytené behavioristickými kritériami, sa nepovažujú za predmety morálneho zváženia.
Nie sú teda vegetatívni pacienti, ktorým chýba citlivosť a majú iba fenomenálne vedomie, objektom morálneho zváženia? Niektorí tvrdia, že morálne zváženie nie je určené morálnymi vlastnosťami, ktoré entita vlastní, ale konkrétnym vzťahom, ktorý si morálny činiteľ s touto entitou vytvára. V každodennom živote interagujú rôzne bytosti a členstvo v morálnej komunite je určené takýmito vzťahmi. Tento relačný prístup však riskuje obhajobu diskriminácie, ktorá uprednostňuje liečbu založenú na užších väzbách, ako je rasa alebo pohlavie. Okrem toho nastoľuje problém, že ten istý jedinec vo vegetatívnom stave môže patriť do morálnej komunity v jednom konkrétnom vzťahu a nie v inom. Aby sme mohli vegetatívnych pacientov považovať za morálne, musíme u nich identifikovať morálne významné vlastnosti.
Predstavte si človeka bez akéhokoľvek zmyslového vnímania, ktorý má iba pasívny aspekt fenomenálneho vedomia – „pacienta s paralýzou zmyslového vnímania“. Hoci má fenomenálne vedomie, necíti bolesť ani kričí, keď mu klinec prepichne nohu. Na rozdiel od chôdze v bezpečnom prostredí by však dostal informáciu, že sa mu s nohou niečo stalo. Na prvý pohľad sa zdá, že tomuto stavu chýba niečo potrebné na to, aby sa mohol považovať za predmet morálneho zváženia. Napriek tomu osoba s paralýzou vnímavosti v skutočnosti demonštruje aspekt každodenného života vnímavého človeka. Napríklad niekto, kto dlhodobo používal klávesnicu počítača, dokáže napísať dokument bez toho, aby sa pozrel na to, ktorý kláves zodpovedá ktorému písmenu. Táto osoba nie je v stave vyžadujúcom si špeciálnu aktívnu pozornosť, ale skôr v pasívnom vedomom stave, kde informácie o vonkajších podnetoch prijíma minimálne. Argument, že tento stav nemožno morálne považovať len preto, že stupeň je minimálny, chýba presvedčivosť. Podobne, ak pacient vo vegetatívnom stave, hoci nie je schopný cítiť bolesť, stále má subjektívny vedomý stav, naznačuje to, že existuje priestor pre akceptáciu v rámci morálnej komunity.
