Tento blogový príspevok skúma význam starogréckeho sochárstva, ktoré Hegel považoval za zavŕšenie umeleckej krásy, a skúma filozofické pozadie toho, ako jednota obsahu a formy dosiahla tento vrchol krásy.
Hegelova teória umenia patrí k typickej filozofickej estetike, napriek tomu, že obsahuje bohaté a sofistikované tvrdenia o konkrétnych dielach, pretože dejiny umenia nepovažuje za špeciálne, samostatné dejiny štýlu, ale za založené na univerzálnych dejinách ducha a jeho vývojových zákonoch na makroúrovni. Dejiny umenia delí na tri štádiá nazývané „symbolické“, „klasické“ a „romantické“. Je dôležité poznamenať, že tieto pojmy sa používajú úplne odlišne od ich bežného používania, ktoré označuje špecifické umelecké školy. To znamená, že tieto tri pojmy sú civilizačné koncepty nesúce regionálne konotácie, ktoré zodpovedajú predovšetkým starovekému Orientu, starovekému Grécku a poststredovekej Európe. Na hlbšej úrovni zodpovedajú typologickým štádiám náboženstva: „prirodzené náboženstvo“, „umelecké náboženstvo“ a „zjavené náboženstvo“. Okrem toho je stanovenie týchto zodpovedajúcich štádií založené na stupni zhody medzi „obsahom“ božstva a jeho vonkajším prejavom, „formou“. V podstate je založená na všeobecnom zákone intelektuálneho vývoja, ktorý postupne smeruje k čistému konceptuálnemu mysleniu. Tieto tri kategórie sa navyše uplatňujú aj na žánre: po prvé, architektúra; po druhé, sochárstvo; a po tretie, maľba, hudba a poézia zodpovedajú postupne každej etape. Prostredníctvom svojej teórie dejín umenia v kombinácii s teóriou žánrov Hegel uznáva koexistenciu viacerých žánrov v špecifických etapách dejín, no archetypálny žáner zodpovedajúci každej etape obmedzuje na konkrétny žáner.
„Symbolické“ štádium označuje stav, v ktorom ľudský duch ešte vedome neuchopil Absolútno ako konkrétnu entitu a má iba neurčitú túžbu po absolútnom „niečo“. Toto štádium, ktoré predstavuje orientálne prírodné náboženstvo, zahŕňa iba „putovanie pri hľadaní konkrétneho obrazu božstva“. Vznikajú masívne stavby, ktoré premáhajú zmysly, no slúžia iba ako priestory pre bohov. Skutočné miesto, kde by mal boh prebývať, je namiesto toho obsadené formou prírodného objektu (napr. leva), ktorý môže neurčito vyjadriť konkrétnu božskú cnosť (napr. „silu“). Architektúra, ktorú typicky predstavuje chrám, je typickým žánrom tohto štádia, kde realizácia krásy zostáva nepolapiteľná, pretože slabý obsah je premožený masívnou formou.
V „klasickej“ fáze je táto disonancia medzi obsahom a formou prekonaná. Starovekí Gréci jasne vnímali bohov ako bytosti v podstate podobné ľuďom. V dôsledku toho sa absolútna bytosť teraz neprezentuje ako nejaký neznámy prírodný objekt, ale prostredníctvom priameho zobrazenia trojrozmernej ľudskej formy. Žánrom, ktorý predstavuje túto fázu, je sochárstvo. Vďaka dosiahnutiu dokonalej jednoty obsahu a formy sa grécke sochárstvo považuje za vrchol krásy, ktorý sa nikdy nedá replikovať. Navyše, keďže samotné umenie je priamym stelesnením božstva, umenie tejto fázy je už samo o sebe náboženstvom, a preto sa nazýva „umenie-náboženstvo“.
Ľudský intelekt sa však neuspokojí s týmto estetickým vrcholom. To znamená, že intelekt prekračuje štádium viery, že Absolútno je entita vlastniaca ľudské telo, a postupuje smerom k zjavenému náboženstvu, ktoré ho považuje za čisto duchovnú entitu. To vedie k „romantickému“ štádiu, kde duchovné vnútro prevyšuje zmyslové vonkajšie cítenie. Počnúc maľbou, ktorá sa vymaní z trojrozmernosti sochárstva, a po ktorej nasleduje hudba a poézia, ktoré sa stanú reprezentatívnymi žánrami, sa samotné umenie vyvíja smerom, ktorý sa opiera skôr o duchovné než zmyslové prvky. V dôsledku toho opäť vzniká nesúlad medzi obsahom a formou, no toto štádium je kvalitatívne odlišné od symbolického štádia. Zatiaľ čo symbolickému štádiu chýbal správne sformovaný duchovný obsah, romantickému štádiu dominuje obsah vyššieho rádu, ktorý nemožno obsiahnuť zmyslovými formami. Navyše, keďže toto štádium predstavuje konečný bod ducha a dejín, kde neexistuje žiadne nové, vyššie štádium, všetky nasledujúce fázy možno všeobecne nazvať „romantické“.
Pozoruhodné je, že Hegel sleduje prechodný model postupujúci v poradí odchod – doplnenie – úpadok v čisto estetickom rozmere a prechodný model postupujúci v poradí odchod – vzostup – doplnenie v základnom rozmere dejín ideí. To znamená, že postupné usporiadanie troch etáp je štruktúrované tak, že vrchol umeleckej krásy sa nachádza v druhom štádiu v prvom rozmere a vrchol intelektu sa nachádza v treťom štádiu v druhom rozmere. Jeho teória, ktorá tieto dva zdanlivo nezlučiteľné modely vynikajúco harmonizuje, navyše plní dvojakú funkciu. Táto teória, štruktúrovaná tak, že vrchol v intelektuálno-historickom rozmere znamená regresiu v rozmere umeleckej krásy, má obsiahlu silu schopnú vysvetliť nielen situáciu po 20. storočí, keď sa „škaredosť“ začala uznávať ako nová estetická hodnota, ale aj dnešné prostredie, kde sa intelektualizácia umenia prehĺbila prostredníctvom konceptuálneho umenia a digitálneho umenia. Na druhej strane obmedzuje možnosť umenia splniť úlohu prezentovať absolútno starovekému Grécku a dochádza k záveru, že táto úloha musí byť prenesená na filozofiu, najvyššiu intelektuálnu sféru. Toto sa často označuje ako tvrdenie o „konci umenia“ a zostáva významným problémom vedomia v súčasnom estetickom diskurze.
