Tento blogový príspevok skúma, ako moderná spoločnosť v podmienkach oceňovania rozmanitosti a autonómie vylúčila otázku dobrého života, a skúma jej filozofické pozadie a obmedzenia.
Názory na to, čo predstavuje dobrý život, sa v rôznych spoločnostiach a kultúrach líšia, no každá spoločnosť alebo kultúra má ideálnu formu dobrého života, ktorú jej členovia považujú za žiaducu. Čo teda robí naše životy dobrými v každej spoločnosti alebo kultúre? Aké sú kritériá na posudzovanie dobrého života? Táto otázka súvisí s takzvanými „silnými hodnotovými úsudkami“ a možno ju považovať za morálnu otázku v najširšom zmysle slova. Kritériá pre tento silný hodnotový úsudok, ktorý dáva životu zmysel alebo určuje jeho smer, sú však založené na „vyššom dobre“. Vyššie dobro je najvyššou hodnotou spomedzi rôznych dobrej, má hodnotu neporovnateľne väčšiu ako naše každodenné ciele alebo túžby a slúži ako základ pre rôzne morálne hodnotové úsudky. Vyššie dobro nie je tvorené našimi vlastnými túžbami, sklonmi alebo voľbami; skôr je dané nezávisle od nich a slúži ako štandard pre hodnotenie týchto túžob a volieb. Inými slovami, vyššie dobro je morálnym zdrojom, ktorý je základom morálnych úsudkov.
Vyššie dobro, ktoré slúži ako štandard pre silné hodnotové úsudky, sa historicky formuje a ustanovuje a môže sa v rôznych spoločnostiach a kultúrach líšiť. Napríklad niektoré spoločnosti považujú za svoju najvyššiu hodnotu synovskú úctu, zatiaľ čo iné za slobodu. Najvyššia hodnota každej spoločnosti, či už explicitná alebo implicitná, slúži ako pozadie pre morálne úsudky, intuície a reakcie jej členov. Preto identifikácia toho, čo je touto najvyššou hodnotou, umožňuje správne pochopiť morálne úsudky a reakcie, ku ktorým dochádza v danej spoločnosti. Jednou z hlavných úloh morálnej filozofie je práve skúmať a objasňovať hodnotu, ktorá sa skrýva za týmito morálnymi úsudkami – teda najvyššiu hodnotu.
Deontologické a procedurálne morálne teórie sa však vyhýbajú otázke dobrého života. Toto vyhýbanie sa pramení z obáv, že v podmienkach modernej spoločnosti charakterizovanej pluralizmom a individualizmom riskuje navrhovanie vízie dobrého života a požadovanie jej dodržiavania interpretáciu ako zasahovanie do individuálnych životov a podkopávanie hodnôt rozmanitosti a autonómie. V dôsledku toho si takáto moderná morálna filozofia stanovila za úlohu zaoberať sa iba základnými, univerzálnymi morálnymi pravidlami alebo len postupmi súvisiacimi so správnosťou, pričom sa vyhýba obavám o účel alebo význam života spojený s dobrým životom. To pramení z úsudku, že požadovať od jednotlivca viac nad rámec základných univerzálnych morálnych noriem potrebných na udržanie spoločnosti by mohlo narušiť osobnú autonómiu. Tým, že táto moderná morálna filozofia nadmerne zúžila pojem morálky a obmedzila svoju úlohu výlučne na otázky správnosti alebo procedurálne otázky, ju znemožnila zachytiť vyššie princípy, ktoré sú základom morálnych presvedčení.
Z širšieho hľadiska nie sú hodnoty alebo práva, ktoré táto moderná morálna filozofia sleduje alebo predpokladá, v žiadnom prípade univerzálne; sú to špecifické konštrukty vytvorené v rámci konkrétnych časových podmienok modernity. To znamená, že aj táto moderná morálna filozofia sa formovala na pozadí špecifického vyššieho princípu svojej doby. Napríklad deontológia sa formovala na pozadí morálnych ideálov, ako je sloboda alebo univerzalizmus – teda vyšších princípov. Podobne aj procedurálne morálne teórie sa formovali na pozadí vyššieho princípu autonómie racionálneho subjektu. Pretože morálne pravidlá, ktoré táto moderná morálna filozofia obhajuje, predpokladajú moderné hodnoty alebo vyššie princípy, tvrdenie, že tieto morálne pravidlá majú univerzálnosť, nie je platné.
Ďalšou úlohou morálnej filozofie je odpovedať na otázku, čo predstavuje dobrý život. Keď naše životy alebo identity čelia zmätku alebo kríze, morálna filozofia musí navrhnúť riešenia a smery založené na vyšších ideáloch, ktoré slúžia ako zdroj morálneho úsudku. Procedurálna morálna teória sa však zameriava výlučne na formálne postupy na zabezpečenie morálneho opodstatnenia. Napríklad jedna z foriem, diskurzívna etika, sa zaoberá iba racionálnym základom noriem alebo otázkou spravodlivých postupov, pričom z racionálnej diskusie vylučuje podstatné problémy, ako je povaha dobrého života. V dôsledku toho je odpoveď na otázku dobrého života úplne ponechaná na jednotlivca a zaťažuje ho zodpovednosťou nájsť si odpoveď sám. Tento postoj opustenia riešenia kľúčových otázok, ako je zmysel života, predstavuje nadmerný ústup v rámci tradície morálnej filozofie.
Otázky ako napríklad, ako dobre žiť alebo čo predstavuje skutočnú sebarealizáciu, by nemali byť ponechané výlučne na individuálne rozhodovanie; musia sa riešiť s ohľadom na vyššie princípy, ktoré tvoria horizont života v spoločnosti, do ktorej jednotlivec patrí. Ak je problém sebarealizácie ponechaný výlučne na subjektívne a existenčné rozhodnutia jednotlivca, riskujeme pád do sebectva alebo narcizmu. Otázku dobrého života možno racionálne riešiť na základe vyššieho princípu a k tomuto úsiliu musí prispieť morálna filozofia.
