В этой статье мы рассмотрим причины поддержки эвтаназии и основания для этого с разных точек зрения.
21 мая 2009 года Верховный суд Республики Корея вынес окончательное решение по так называемому «делу бабушки Ким», разрешив отключение аппарата искусственной вентиляции легких. Это решение вновь разожгло общественные дебаты о законности эвтаназии. Эвтаназия — это практика прекращения бесполезного жизнеподдерживающего лечения пациентов, не имеющих перспектив выздоровления, позволяющая им умереть естественной смертью, сохраняя при этом их человеческое достоинство.
18 февраля 2008 года бабушка Ким была госпитализирована в больницу Северанс для проведения биопсии с целью подтверждения наличия у неё рака лёгких. Во время процедуры она получила повреждение головного мозга из-за сильного кровотечения и впала в вегетативное состояние. Её семья потребовала от больницы прекратить бесполезное жизнеподдерживающее лечение, чтобы она могла достойно завершить свою жизнь, но больница отказала, что привело к судебному исходу. Верховный суд постановил, что в случаях, когда пациент, достигший терминальной стадии заболевания без возможности выздоровления, признаётся осуществляющим своё право на самоопределение на основе человеческого достоинства, ценности и права на стремление к счастью, прекращение жизнеподдерживающего лечения может быть разрешено, за исключением особых обстоятельств. Кроме того, суд постановил, что если пациент ранее выражал намерение отказаться от жизнеподдерживающего лечения или прекратить его в ожидании терминальной стадии без перспектив выздоровления, его право на самоопределение посредством предварительных медицинских распоряжений может быть признано — даже если он не в состоянии выразить свою волю на момент прекращения лечения — за исключением особых обстоятельств. В соответствии с этим решением, аппарат искусственной вентиляции легких г-жи Ким был отключен 23 июня 2009 года, и впоследствии она скончалась 10 января 2010 года.
Это решение Верховного суда стало важным поворотным моментом в дискуссии о достойной смерти, поскольку оно признало право пациентов и их семей на выбор достойной смерти на стыке жизни и смерти. В предыдущем знаменательном деле — деле больницы Борамаэ — семья выписала пациента, сославшись на финансовые причины, что привело к смерти пациента. Тогда суд признал семью виновной в убийстве, а медицинский персонал — в пособничестве и подстрекательстве к убийству. Глядя на эволюцию судебных решений, становится ясно, что восприятие эвтаназии постепенно менялось и в южнокорейском обществе.
Несмотря на эти изменения, мнения об эвтаназии по-прежнему резко расходятся. Различные международные опросы, проведенные в прошлом, также выявили значительные различия в восприятии этой проблемы между странами, и социальные дебаты вокруг эвтаназии продолжаются в Южной Корее. Так почему же так много людей выступают против эвтаназии?
Во-первых, существуют религиозные и этические соображения. Большинство религий считают человеческую жизнь первостепенной и утверждают, что ни при каких обстоятельствах один человек не должен искусственно лишать жизни другого. Например, христианская община в Южной Корее утверждает, что, поскольку вся жизнь принадлежит Богу, преднамеренное лишение жизни представляет собой вызов Божьему суверенитету. По этой причине христианская община последовательно выступает против эвтаназии. С этической точки зрения утверждается, что человеческое достоинство — это ценность, которую никто не может посягать. Хотя случаи отказа пациентов от лечения существуют давно, медицинские работники или другие лица не имеют права лишать жизни другого человека. Также существует опасение, что если эвтаназия будет институционализирована, может распространиться культура пренебрежения к жизни. Человеческая жизнь никогда не может быть сведена к экономической ценности; утверждается, что если семья пациента или медицинский персонал будут отдавать приоритет расходам, а не жизни из-за финансовых трудностей, достоинство жизни может быть скомпрометировано. Кроме того, утверждается, что, поскольку государство защищает жизни даже приговоренных к смертной казни на основании человеческого достоинства, допущение отказа от жизней невинных людей является логическим противоречием.
Учитывая все вышеперечисленные причины, я считаю, что в аргументах противников эвтаназии достаточно веских доводов. Человеческое достоинство имеет первостепенное значение и должно защищаться любой ценой. Поэтому аргумент о том, что пациентов следует лечить до самого конца, даже если остается лишь очень небольшой шанс на выздоровление, имеет под собой основания. Однако я придерживаюсь иного мнения относительно эвтаназии. Если человеческое достоинство — это ценность, которую противники эвтаназии считают наиболее важной, то я считаю, что для защиты человеческого достоинства необходимо также уважать право выбора способа прекращения собственной жизни. Эта точка зрения также связана с правом человека на стремление к счастью. Можно ли действительно назвать счастливой жизнью пациента, который просто поддерживает жизнь, терпя крайние страдания, подключенный к аппарату искусственной вентиляции легких и различным искусственным устройствам? Мы не можем однозначно утверждать, что жизнь, в которой пациент без шансов на выздоровление терпит страдания без конца, обязательно является достойной. Я считаю, что даже такие пациенты имеют право на стремление к счастью, и их право выбирать, как завершить свою жизнь, минимизируя при этом страдания, также должно уважаться.
Существуют также сомнения относительно аргументов религиозной общины против достойной смерти. Если аргумент заключается в том, что только Бог имеет право отнимать человеческую жизнь и что люди не должны действовать от Его имени, то использование современных медицинских технологий для продления жизни пациента с практически нулевыми шансами на выздоровление в течение длительного периода времени также может быть истолковано как вторжение в божественную сферу. Более того, если кто-то утверждает, что жизнь нельзя прекращать искусственно, то акт постоянного откладывания естественной смерти с помощью различных медицинских устройств может быть, по сути, еще более искусственным. Поэтому я не считаю, что простой акт прекращения жизнеподдерживающего лечения можно приравнять к акту искусственного лишения жизни.
Сегодня системы, касающиеся достойной смерти и эвтаназии, значительно различаются от страны к стране. В некоторых странах разрешена активная эвтаназия, в то время как другие допускают только самоубийство с помощью врача или прекращение жизнеподдерживающего лечения, при этом правовые рамки различаются в разных странах. Следовательно, сложно описать текущее состояние этих систем, основываясь только на количестве конкретных стран. Однако дискуссии, направленные на уважение права пациентов на самоопределение и качество жизни, неуклонно расширяются во всем мире. Я считаю, что достойная смерть должна быть разрешена в соответствии со строгими правовыми и медицинскими стандартами — не только для уважения желаний пациентов, столкнувшихся со смертью, и защиты их человеческого достоинства, ценности и права на стремление к счастью, но и для облегчения страданий и бремени их скорбящих семей.
