În această postare pe blog, vom examina motivele pentru care se susține moartea asistată (eutanasia) și temeiurile pentru a face acest lucru din diverse perspective.
Pe 21 mai 2009, Curtea Supremă a Republicii Coreea a emis o hotărâre definitivă în așa-numitul „Cazul bunicii Kim”, permițând îndepărtarea unui ventilator. Această hotărâre a reaprins dezbaterea publică cu privire la legitimitatea morții asistate. Mortea asistată se referă la practica de întrerupere a tratamentelor inutile de susținere a vieții pentru pacienții fără perspective de recuperare, permițându-le să moară pe cale naturală, păstrându-și în același timp demnitatea umană.
Pe 18 februarie 2008, bunica Kim a fost internată la Spitalul Severance pentru o biopsie care să confirme dacă are cancer pulmonar. În timpul procedurii, a suferit leziuni cerebrale din cauza unei sângerări excesive și a intrat în stare vegetativă. Familia ei a solicitat ca spitalul să întrerupă tratamentul inutil de susținere a vieții, astfel încât să își poată pune capăt vieții cu demnitate, dar spitalul a refuzat, ceea ce a dus la un proces. Curtea Supremă a decis că, în cazurile în care unui pacient care a ajuns în stadiul terminal al bolii, fără posibilitate de recuperare, i se recunoaște exercitarea dreptului său la autodeterminare bazat pe demnitatea umană, valorile și dreptul de a urmări fericirea, întreruperea tratamentului de susținere a vieții poate fi permisă, cu excepția cazului în care există circumstanțe speciale. În plus, instanța a decis că, dacă un pacient și-a exprimat anterior intenția de a refuza sau de a întrerupe tratamentul de susținere a vieții în anticiparea atingerii unui stadiu terminal, fără perspective de recuperare, dreptul său la autodeterminare prin directive medicale anticipate poate fi recunoscut - chiar dacă nu își poate exprima voința în momentul întreruperii tratamentului - cu excepția cazului în care există circumstanțe speciale. În conformitate cu această hotărâre, ventilatorul dnei Kim a fost îndepărtat pe 23 iunie 2009, iar aceasta a decedat ulterior pe 10 ianuarie 2010.
Această hotărâre a Curții Supreme a marcat un punct de cotitură semnificativ în dezbaterea privind moartea asistată, deoarece a recunoscut dreptul pacienților și al familiilor acestora de a alege o moarte demnă la răscrucea dintre viață și moarte. Într-un caz anterior de referință - cazul Spitalului Boramae - familia îl externase pe pacient invocând motive financiare, ceea ce a dus la moartea pacientului. La acea vreme, instanța a găsit familia vinovată de crimă și personalul medical vinovat de complicitate la crimă. Privind modul în care hotărârile instanței au evoluat în acest fel, este clar că percepțiile asupra morții asistate s-au schimbat treptat și în cadrul societății sud-coreene.
În ciuda acestor schimbări, opiniile despre moartea asistată rămân puternic împărțite. Diverse sondaje internaționale realizate în trecut au relevat, de asemenea, diferențe semnificative de percepție între țări, iar dezbaterea socială din jurul morții asistate continuă în Coreea de Sud. Așadar, de ce atât de mulți oameni se opun morții asistate?
În primul rând, există preocupări religioase și etice. Majoritatea religiilor consideră viața umană ca fiind primordială și susțin că, în niciun caz, o ființă umană nu ar trebui să pună capăt artificial vieții altei persoane. De exemplu, comunitatea creștină din Coreea de Sud susține că, din moment ce toată viața îi aparține lui Dumnezeu, încetarea intenționată a unei vieți constituie o provocare la adresa suveranității lui Dumnezeu. Din acest motiv, comunitatea creștină s-a opus în mod constant morții asistate. Dintr-o perspectivă etică, se susține că demnitatea umană este o valoare pe care nimeni nu o poate încălca. Deși cazurile de pacienți care refuză tratamentul există de mult timp, profesioniștii din domeniul medical sau alții nu au autoritatea de a pune capăt vieții altei persoane. Există, de asemenea, îngrijorarea că, dacă morții asistate ar fi instituționalizate, s-ar putea răspândi o cultură a disprețului față de viață. Viața umană nu poate fi niciodată redusă la o valoare economică; se susține că, dacă familia unui pacient sau personalul medical acordă prioritate costurilor în detrimentul vieții din cauza poverilor financiare, demnitatea vieții ar putea fi compromisă. În plus, se susține că, din moment ce statul protejează viețile chiar și ale deținuților condamnați la moarte pe motive de demnitate umană, este o contradicție logică să se permită abandonarea vieților unor oameni nevinovați.
Având în vedere aceste diverse motive, cred că există suficiente puncte valide în argumentele celor care se opun morții asistate. Demnitatea umană este primordială și trebuie protejată cu orice preț. Prin urmare, argumentul conform căruia pacienții ar trebui tratați până la sfârșit este valid, chiar dacă există doar o șansă foarte mică de recuperare. Cu toate acestea, am o opinie diferită despre morții asistate. Dacă demnitatea umană este valoarea pe care o prețuiesc cel mai mult adversarii morții asistate, atunci cred că, pentru a susține demnitatea umană, trebuie respectat și dreptul de a alege cum să-și încheie propria viață. Această opinie este legată și de dreptul omului de a căuta fericirea. Putem numi cu adevărat o viață fericită pentru un pacient care doar își menține viața în timp ce îndură suferințe extreme, conectat la un ventilator și la diverse dispozitive artificiale? Nu putem afirma cu siguranță că o viață în care un pacient fără șanse de recuperare îndură suferințe fără un sfârșit în vedere este neapărat una demnă. Cred că și astfel de pacienți au dreptul să caute fericirea și că trebuie respectat și dreptul lor de a alege cum să-și încheie viața, minimizând în același timp suferința.
Există, de asemenea, îndoieli cu privire la argumentele comunității religioase împotriva morții cu demnitate. Dacă argumentul este că numai Dumnezeu are autoritatea de a lua viața umană și că oamenii nu trebuie să acționeze în numele Său, atunci utilizarea tehnologiei medicale moderne pentru a prelungi viața unui pacient aproape fără șanse de recuperare pentru o perioadă lungă de timp ar putea fi interpretată și ca o intruziune în domeniul lui Dumnezeu. Mai mult, dacă se susține că viața nu trebuie să fie curmată artificial, atunci actul de amânare continuă a unei morți naturale prin utilizarea diferitelor dispozitive medicale ar putea fi, de fapt, și mai artificial. Prin urmare, nu cred că simplul act de întrerupere a tratamentului de susținere a vieții poate fi echivalat cu actul de a lua artificial o viață.
Astăzi, sistemele privind moartea cu demnitate și eutanasia variază foarte mult de la o țară la alta. Unele țări permit eutanasia activă, în timp ce altele permit doar sinuciderea asistată de medic sau retragerea tratamentului de susținere a vieții, cu domenii de aplicare juridice care diferă de la o națiune la alta. Prin urmare, este dificil să descriem starea actuală a acestor sisteme bazându-ne exclusiv pe numărul de țări specifice. Cu toate acestea, discuțiile care vizează respectarea dreptului pacienților la autodeterminare și la calitatea vieții se extind constant la nivel mondial. Cred că moartea demnă ar trebui permisă în conformitate cu standarde legale și medicale stricte - nu doar pentru a respecta dorințele pacienților care se confruntă cu moartea și a le proteja demnitatea umană, valoarea și dreptul de a căuta fericirea, ci și pentru a alina suferința și povara familiilor lor îndoliate.
