W tym wpisie na blogu, biorąc za punkt wyjścia film „Matrix”, przyjrzymy się naturze „ja” i znaczeniu doświadczeń oraz zastanowimy się, czy „ja”, które ukształtowało się na granicy rzeczywistości i rzeczywistości wirtualnej, można naprawdę nazwać „prawdziwym ja”.
Neo, bohater filmu science fiction „Matrix”, żyje w wirtualnej przestrzeni stworzonej przez maszyny. W realnym świecie, w którym żyje Neo, toczyła się wojna między maszynami a ludźmi, z której maszyny odniosły zwycięstwo. Zwycięskie maszyny zdominowały ludzkość, wykorzystując ludzi jako źródło energii. Neo również został wychowany jako źródło energii dla maszyn i żyje w stworzonej przez nie wirtualnej rzeczywistości. Maszyny stworzyły wirtualną rzeczywistość zwaną „Matrixem”, aby uniemożliwić ludziom uświadomienie sobie rzeczywistości ich zniewolenia. Ludzie żyją w tej wirtualnej symulacji, nieświadomi stanu swoich fizycznych ciał. Większość ludzi umiera, nie rozpoznając rzeczywistości – a nawet nie wiedząc, że wirtualna rzeczywistość to kłamstwo – dopóki nie zostaną uratowani przez ruch oporu przeciwko maszynom, taki jak Morfeusz i jego grupa. Jeśli, jak w filmie „Matrix”, rzeczywistość, którą obecnie postrzegamy, jest w rzeczywistości wirtualną, czy to oznacza, że „ja” w tej wirtualnej rzeczywistości nie jest prawdziwym „ja”?
Patrząc na proces rozwoju człowieka, poczucie własnej wartości – „ja” – jest produktem doświadczenia. Noworodek posiada poczucie własnej wartości, ograniczone do odróżniania siebie od świata zewnętrznego i zaspokajania podstawowych potrzeb. W okresie niemowlęcym ludzie reagują na światło na sali porodowej i płaczą, gdy są głodni – to jest zakres ich zachowania. Ale dzisiejsze „ja” jest inne. Rozpoznaję „siebie” poprzez relacje z innymi, a nawet staram się zdefiniować, kim jestem. Oczywiście, biologiczny rozwój mózgu odgrywa rolę, ale można rozsądnie założyć, że oprócz rozwoju mózgu, doświadczenia i bodźce otrzymywane z otoczenia przyczyniły się do ukształtowania tego, kim jestem dzisiaj. W tym sensie „ja” jest produktem doświadczeń i wspomnień danej osoby. Na przykład, poprzez interakcje z przyjaciółmi, mogę dzielić i akceptować preferencje dotyczące płci przeciwnej, a doświadczenie ugryzienia przez psa może sprawić, że rozwinę lęk przed psami.
Zdanie „Mam pięć palców” można interpretować jako „Jeśli nie mam pięciu palców, nie jestem sobą”. W tym sensie moje cechy są częścią mnie samego. O ile stwierdzenie jednej z moich cech nie oznacza, że wszystko, co ją posiada, jest „mną”, o tyle jeśli ją stracę, nie jestem już tą samą osobą, którą byłem wcześniej. Różne cechy, które mnie reprezentują, mówią nam, kim jestem teraz. Jednak to, że zaczynam mieć inne myśli niż wcześniej, nie oznacza, że przestaję istnieć. Utrata jednej cechy, która mnie definiuje, może również służyć jako katalizator do stania się nową wersją mnie samego.
Jako przykład rozważmy osobę, która przezwyciężyła utratę nogi w wyniku wypadku. Pan A, który stracił nogę w wypadku samochodowym, zaczął pływać w trakcie rehabilitacji. Początkowo pływanie – które podjął po utracie nogi – było niezwykle trudnym zadaniem. Jednak dzięki pomocy instruktora pływania, który z entuzjazmem go prowadził, odnalazł nadzieję w życiu. Dzięki więzi z instruktorem oraz wsparciu i zachęcie tych, którzy stali przy nim nawet po wypadku, udało mu się na nowo potwierdzić swoją wolę życia i kontynuowania nauki. Należy jednak pamiętać, że nie każdy, kto w wyniku wypadku nabywa niepełnosprawność, pokonuje ją i idzie naprzód z nowym poczuciem własnej wartości. Dlatego utrata cech, które definiują daną osobę, może być odczuwana jako kryzys tożsamości. Jeśli osobowość danej osoby nie jest zdeterminowana wyłącznie przez geny, to kryzys tożsamości może – lub nie – zostać przezwyciężony w zależności od jej doświadczeń życiowych. W takim przypadku cechy, które dana osoba obecnie posiada, mogą być nadal uważane za ważny czynnik determinujący jej poczucie własnej wartości, obok jej doświadczeń życiowych i czynników genetycznych.
A co, gdybym był postacią w grze komputerowej? Gdybym był postacią w grze komputerowej, czy byłbym w stanie rozpoznać, że jestem bytem poruszającym się zgodnie z instrukcjami kogoś innego z zewnątrz? Załóżmy, że jestem typową postacią w grze RPG online. Posiadam atrybuty takie jak siła ataku, obrona, inteligencja i obrona magiczna, a atrybuty te są kształtowane na podstawie doświadczenia postaci zgromadzonego poprzez działania gracza. Przypadkowo może istnieć postać, która jest identyczna ze mną pod względem wyglądu, a także siły ataku, obrony, zdrowia i many. Jednak jest mało prawdopodobne, aby istniała postać, której historia gry idealnie pokrywa się z moją. W tym sensie żadna postać nie dzieli dokładnie tych samych doświadczeń co ja.
Mój ruch odbywa się za pomocą niezliczonych bodźców we wszystkich kierunkach – w górę, w dół, w lewo i w prawo – a liczba możliwych ścieżek ruchu rośnie wykładniczo, gdy porównuje się dziesięć ruchów do stu. Gdy do tego dodamy takie działania jak atak, obrona i rzucanie czarów, moja historia gry kumuluje się w jeszcze bardziej zróżnicowany sposób. W tym sensie moje „ja” w grze posiada potencjał do poczucia siebie. Jednak poczucie siebie to koncepcja, która pojawia się dopiero wtedy, gdy rozpoznaję siebie jako „ja”. Ponieważ postać w grze nie jest istotą, która rozpoznaje siebie, lecz raczej bytem reagującym jedynie na bodźce zewnętrzne, takie jak kliknięcia myszką czy wprowadzanie danych z klawiatury, trudno uznać ją za akceptującą siebie jako siebie.
Załóżmy, że postać, którą analizowaliśmy wcześniej, otrzymała zdolność rozpoznawania własnego istnienia. Chociaż postać nie jest świadoma, że jest istotą w grze, kształtuje swoje własne cechy w oparciu o zgromadzone doświadczenia, tak jak prawdziwy człowiek. Postać w grze ugruntowałaby swoją tożsamość, wierząc, że zewnętrzne bodźce stosowane przez gracza reprezentują jej własne osądy. Gdyby dzięki postępowi technologicznemu postać w grze rozwinęła poziom zaufania do własnych zmysłów, doświadczeń i poczucia własnej wartości porównywalny z prawdziwym człowiekiem, wykształciłaby poczucie własnej wartości nieodróżnialne od poczucia własnej wartości prawdziwego człowieka. Na tym etapie różnica w stopniu samoświadomości między postacią w grze a człowiekiem poza grą zniknęłaby. Nawet jeśli zewnętrzne źródło stymulacji nadal istnieje, postać w grze staje się odrębnym bytem od gracza poza grą, ponieważ kształtuje własne poczucie własnej wartości.
Zreformułujmy nieco problem: załóżmy, że życie, które obecnie prowadzę, przypomina film „Matrix”. Współczesna neuronauka pokazuje, że ludzkie zmysły i emocje kształtują się poprzez sygnały elektryczne w układzie nerwowym oraz działanie różnych neuroprzekaźników i hormonów. Wyobraźmy sobie ten scenariusz, opierając się na tej perspektywie. Jeśli nauka i technologia rozwiną się wystarczająco, możliwe będzie generowanie emocji i doznań poprzez zastosowanie sztucznych bodźców w mózgu. Nawet gdy ciało jest unieruchomione, po zastosowaniu odpowiednich bodźców elektrycznych i chemicznych do mózgu można odczuwać emocje takie jak radość i smutek w rzeczywistości wirtualnej – nawet jeśli w rzeczywistości nie można się poruszać – i doświadczać nie tylko zapachów truskawek czy bananów, ale także wrażeń dotykowych i bólu. Gdyby informacje o otaczającym środowisku i ludziach były również dostarczane poprzez odpowiednią stymulację, stałbym się istotą żyjącą w rzeczywistości wirtualnej.
W takim przypadku moje „ja” ukształtowane w rzeczywistości wirtualnej można by postrzegać jako równoważne z „ja” ukształtowanym poprzez „sen” rzeczywistości wirtualnej. Ponieważ moje „ja” w świecie rzeczywistym i moje „ja” w rzeczywistości wirtualnej dzielą to samo ciało i mózg, doświadczenia i emocje zdobyte przez „ja” zaangażowane w aktywność umysłową w rzeczywistości wirtualnej ostatecznie kształtują „ja” mojego ciała fizycznego. Z tej perspektywy moje wirtualne „ja” nie jest bytem fałszywym, lecz jedynym „ja”, które porusza moim ciałem fizycznym. Gdyby Neo w filmie „Matrix” poczuł, że rzeczywistość, w której został uwięziony przez maszyny, jest niesprawiedliwa i postanowił dołączyć do ruchu oporu, byłby to wybór dokonany przez „ja” ukształtowane w rzeczywistości wirtualnej. Percepcje i działania, które określają rzeczywistość wirtualną jako złą, są również produktem doświadczeń nagromadzonych w świecie, który uważał za fałszywy. Zatem, nawet jeśli istnieję w rzeczywistości wirtualnej, nie jestem bytem fałszywym, lecz raczej unikalnym i prawdziwym „ja”. Chociaż doświadczenia te nie były bezpośrednio doświadczane przez moje ciało fizyczne, w moim ciele istnieje tylko jedno „ja”, ukształtowane na podstawie moich doświadczeń mentalnych.
Freud opisał ludzki umysł jako składający się z trzech sfer: świadomości, przedświadomości i nieświadomości. Świadomość to sfera aktywności mentalnej, której jesteśmy obecnie świadomi, natomiast nieświadomość to sfera, w której przechowywane są instynktowne pragnienia – których normalnie nie rozpoznajemy – oraz emocje i wspomnienia ukształtowane przez doświadczenie. Pomiędzy świadomością a nieświadomością znajduje się stadium pośrednie zwane przedświadomością, które, jak się wyjaśnia, kształtuje ludzkie sny poprzez interakcję tych trzech sfer mentalnych.
Tak jak bodźce doświadczane w rzeczywistości wpływają na treść snów, tak bodźce odbierane w rzeczywistości wirtualnej mogą również kształtować sny. Dzieje się tak, ponieważ bodźce absorbowane przez świadomy umysł w rzeczywistości wirtualnej kumulują się, tworząc przedświadomość i nieświadomość, a na ich podstawie powstają sny. W ten sposób „ja” w rzeczywistości wirtualnej staje się bytem zdolnym nawet do tworzenia snów.
W miarę jak przechodzimy przez życie, zdarzają się chwile, gdy rzeczywistość płynie tak gładko, że zastanawiamy się, czy aby na pewno nie jest kłamstwem. I odwrotnie, są chwile, gdy rzeczywistość jest tak trudna, że chcielibyśmy, aby wszystko było kłamstwem i chcemy od niej uciec. Jednak niezależnie od tego, czy ta rzeczywistość, którą odczuwam i postrzegam, jest kłamstwem, czy prawdą, moje „ja” teraźniejszości zostało ukształtowane właśnie przez tę rzeczywistość. Jeśli kocham siebie, zamiast uciekać od rzeczywistości lub przymykać oczy na fakty, powinienem kochać rzeczywistość, w której obecnie żyję, z sercem pełnym miłości do siebie.
