W tym wpisie na blogu przyjrzymy się powodom popierania wspomaganego samobójstwa (eutanazji) i podstawom jego stosowania z różnych perspektyw.
21 maja 2009 roku Sąd Najwyższy Republiki Korei wydał prawomocny wyrok w tzw. „sprawie Babci Kim”, zezwalając na odłączenie respiratora. Wyrok ten ponownie rozpalił debatę publiczną na temat zasadności wspomaganego umierania. Wspomagane umieranie to praktyka polegająca na przerwaniu bezskutecznego leczenia podtrzymującego życie u pacjentów bez szans na wyzdrowienie, pozwalając im umrzeć naturalnie, z zachowaniem ich godności ludzkiej.
18 lutego 2008 roku babcia Kim została przyjęta do szpitala Severance w celu wykonania biopsji, która miała potwierdzić, czy ma raka płuc. Podczas zabiegu doszło do uszkodzenia mózgu z powodu nadmiernego krwawienia i zapadła w stan wegetatywny. Jej rodzina zwróciła się do szpitala z prośbą o przerwanie bezskutecznego leczenia podtrzymującego życie, aby mogła godnie zakończyć swoje życie, jednak szpital odmówił, co doprowadziło do pozwu. Sąd Najwyższy orzekł, że w przypadkach, gdy pacjent, który osiągnął terminalne stadium choroby bez możliwości powrotu do zdrowia, korzysta z prawa do samostanowienia opartego na godności ludzkiej, wartościach i prawie do dążenia do szczęścia, przerwanie leczenia podtrzymującego życie może być dozwolone, chyba że zachodzą szczególne okoliczności. Ponadto sąd orzekł, że jeśli pacjent wcześniej wyraził zamiar odmowy lub przerwania leczenia podtrzymującego życie w oczekiwaniu na osiągnięcie stadium terminalnego bez perspektyw na wyzdrowienie, jego prawo do samostanowienia poprzez uprzednie oświadczenia lekarskie może zostać uznane – nawet jeśli nie jest w stanie wyrazić swojej woli w momencie przerwania leczenia – chyba że zachodzą szczególne okoliczności. Zgodnie z tym orzeczeniem, respirator pani Kim został odłączony 23 czerwca 2009 r., a ona sama zmarła 10 stycznia 2010 r.
To orzeczenie Sądu Najwyższego stanowiło istotny punkt zwrotny w debacie na temat godnej śmierci, ponieważ uznało prawo pacjentów i ich rodzin do wyboru godnej śmierci na rozdrożu życia i śmierci. W poprzedniej, przełomowej sprawie – sprawie szpitala Boramae – rodzina wypisała pacjenta ze szpitala, powołując się na względy finansowe, co doprowadziło do jego śmierci. Wówczas sąd uznał rodzinę winną morderstwa, a personel medyczny winnym pomocnictwa i podżegania do zabójstwa. Patrząc na ewolucję orzeczeń sądu, widać wyraźnie, że postrzeganie wspomaganego samobójstwa stopniowo zmieniało się również w społeczeństwie Korei Południowej.
Pomimo tych zmian, opinie na temat wspomaganego samobójstwa pozostają mocno podzielone. Różne międzynarodowe badania przeprowadzone w przeszłości również ujawniły znaczne różnice w postrzeganiu tego zjawiska między krajami, a debata społeczna na temat wspomaganego samobójstwa w Korei Południowej wciąż trwa. Dlaczego więc tak wiele osób sprzeciwia się wspomaganemu samobójstwu?
Po pierwsze, istnieją obawy religijne i etyczne. Większość religii uważa życie ludzkie za wartość nadrzędną i utrzymuje, że pod żadnym pozorem jeden człowiek nie powinien sztucznie pozbawiać życia drugiego. Na przykład społeczność chrześcijańska w Korei Południowej argumentuje, że skoro wszelkie życie należy do Boga, celowe odebranie życia stanowi wyzwanie dla Jego suwerenności. Z tego powodu społeczność chrześcijańska konsekwentnie sprzeciwia się eutanazji. Z etycznego punktu widzenia argumentuje się, że godność ludzka jest wartością, której nikt nie może naruszyć. Chociaż przypadki odmowy leczenia przez pacjentów istnieją od dawna, lekarze ani inne osoby nie mają prawa pozbawiać życia innej osoby. Istnieje również obawa, że zinstytucjonalizowanie eutanazji mogłoby doprowadzić do rozpowszechnienia się kultury lekceważenia życia. Życia ludzkiego nigdy nie można sprowadzić do wartości ekonomicznej; argumentuje się, że jeśli rodzina pacjenta lub personel medyczny z powodu obciążeń finansowych przedkłada koszty nad życie, godność życia może zostać naruszona. Ponadto twierdzi się, że skoro państwo chroni życie nawet skazanych na karę śmierci, powołując się na godność ludzką, to pozwalanie na porzucanie życia niewinnych ludzi jest logiczną sprzecznością.
Biorąc pod uwagę te różne powody, uważam, że argumenty przeciwników wspomaganego umierania są wystarczająco trafne. Godność ludzka jest wartością nadrzędną i należy ją chronić za wszelką cenę. Dlatego argument, że pacjenci powinni być leczeni do samego końca, nawet jeśli szanse na wyzdrowienie są bardzo nikłe, jest uzasadniony. Mam jednak odmienny pogląd na temat wspomaganego umierania. Jeśli godność ludzka jest wartością najdroższą przeciwnikom wspomaganego umierania, to uważam, że aby ją zachować, należy również szanować prawo do wyboru sposobu zakończenia własnego życia. Pogląd ten jest również powiązany z prawem człowieka do dążenia do szczęścia. Czy naprawdę możemy nazwać szczęśliwym życiem pacjenta, który jedynie podtrzymuje życie, znosząc skrajne cierpienie, podłączony do respiratora i różnych sztucznych urządzeń? Nie możemy definitywnie stwierdzić, że życie, w którym pacjent bez szans na wyzdrowienie znosi cierpienie bez końca, jest z pewnością godne. Uważam, że nawet tacy pacjenci mają prawo dążyć do szczęścia i ich prawo do wyboru sposobu zakończenia swojego życia, minimalizując jednocześnie cierpienie, również powinno być respektowane.
Istnieją również wątpliwości co do argumentów społeczności religijnej przeciwko godnej śmierci. Jeśli argument ten głosi, że jedynie Bóg ma prawo pozbawiać ludzkie życie, a człowiek nie może działać w Jego imieniu, to wykorzystywanie współczesnej technologii medycznej do przedłużania życia pacjenta, który praktycznie nie ma szans na wyzdrowienie, przez dłuższy czas, można by interpretować jako wtargnięcie w sferę Bożą. Co więcej, jeśli ktoś twierdzi, że życia nie wolno sztucznie kończyć, to ciągłe odwlekanie naturalnej śmierci za pomocą różnych urządzeń medycznych może być w rzeczywistości jeszcze bardziej sztuczne. Dlatego nie sądzę, aby samo zaprzestanie leczenia podtrzymującego życie można było utożsamiać z aktem sztucznego pozbawienia życia.
Obecnie systemy dotyczące godnej śmierci i eutanazji znacznie różnią się w zależności od kraju. W niektórych krajach dopuszcza się eutanazję czynną, w innych jedynie samobójstwo wspomagane przez lekarza lub przerwanie terapii podtrzymującej życie, a zakres prawny tych systemów różni się w zależności od kraju. W związku z tym trudno jest opisać obecny stan tych systemów, opierając się wyłącznie na liczbie poszczególnych krajów. Jednak dyskusje na temat poszanowania prawa pacjentów do samostanowienia i jakości życia stale się rozwijają na całym świecie. Uważam, że godną śmierć należy dopuszczać pod ścisłymi standardami prawnymi i medycznymi – nie tylko po to, by uszanować wolę pacjentów w obliczu śmierci i chronić ich godność, wartość i prawo do dążenia do szczęścia, ale także po to, by złagodzić cierpienie i ciężar ich pogrążonych w żałobie rodzin.
