Życie altruistyczne to nie tylko poświęcenie; to wybór, który w dłuższej perspektywie przynosi korzyści zarówno jednostce, jak i społeczeństwu. Przeanalizujemy, dlaczego egoistyczne zachowanie ostatecznie prowadzi do straty i dlaczego altruizm jest ważną wartością w społeczeństwie ludzkim.
Czy istnieje powód, dla którego warto żyć właściwie?
Zanim przejdziemy do omówienia odpowiedzi na to pytanie, musimy najpierw zdefiniować, co oznacza żyć właściwie. W tym przypadku zdefiniujemy „właściwe” życie jako życie altruistyczne. Czyn altruistyczny to taki, który przynosi korzyści innym, ale prowadzi do straty dla osoby, która go podejmuje. Chociaż definicja życia właściwiego różni się znacznie w zależności od osoby, większość ludzi zgodzi się, że życie altruistyczne jest właściwe. Dzieje się tak, ponieważ życie altruistyczne jest życiem moralnym, a moralność, choć nie jest zdefiniowana prawnie, opiera się na wzajemnym porozumieniu między członkami społeczeństwa.
Konkretny przykład życia altruistycznego: projekty grupowe
Projekty grupowe są doskonałym przykładem sytuacji, w której altruizm jest niezbędny dla studentów. W projekcie grupowym idealnym scenariuszem jest aktywny udział wszystkich i współpraca, aby zapewnić sukces projektu. Są jednak osoby, które „pasażują na gapę” – to znaczy, że nie angażują się w pracę grupową, a zamiast tego polegają na wysiłkach innych członków grupy. Pasażowanie na gapę w działaniach grupowych jest aktem wysoce egoistycznym. Dzieje się tak, ponieważ jednostka nie wykonuje żadnej pracy, zwiększając obciążenie innych członków i w efekcie kradnie nagrody za ich wysiłki. Jak możemy zapobiegać takiemu pasażowaniu?
Możemy nakładać kary za „pasażowanie na gapę” i przekonywać osobę do współpracy przy zadaniu grupowym. Konkretnie, jednym ze sposobów nakładania kar jest wzajemna ocena uczestnictwa członków grupy za każdym razem, gdy odbywa się jakieś działanie grupowe. Na przykład, „przeciętny” może otrzymać 3 punkty, „słaby” i „bardzo słaby” odpowiednio 2 i 1 punkt, a „doskonały” i „bardzo doskonały” odpowiednio 4 i 5 punktów. Dla każdego działania średnia ocen przyznanych przez pozostałych członków grupy każdej osobie będzie przypisywana jako wynik uczestnictwa w tym działaniu. Po zakończeniu wszystkich działań grupowych, jeśli średni wynik uczestnictwa jest niższy niż „średnia” wynosząca 3 punkty, do oceny ucznia nakładana jest kara. W ten sposób kary będą naliczane, aby uczniowie aktywnie uczestniczyli w działaniach grupowych, aby uniknąć kary. Ponadto, perswazja zachęci jednostkę do odpowiedzialnego działania, przypominając jej, że współpraca przy zadaniach grupowych jest aktem altruistycznym, który przynosi korzyści grupie, zapobiegając w ten sposób „pasażowaniu na gapę”.
Powody, dla których warto żyć altruistycznie
Czy zatem istnieje powód, by żyć prawością – czyli życiem altruistycznym? Istnieją dwa powody, dla których ludzie powinni żyć prawością. Z perspektywy jednostki, egoistyczne zachowanie ostatecznie prowadzi do straty, a z perspektywy grupy, altruistyczne zachowanie przynosi korzyści.
Korzyści z perspektywy osobistej
Po pierwsze, egoistyczny styl życia ostatecznie szkodzi jednostce. Egoistyczne zachowanie może wydawać się korzystne w krótkiej perspektywie. Jednakże, ponieważ ludzie są istotami społecznymi, żyjącymi poprzez budowanie relacji z innymi, egoistyczne zachowanie ostatecznie szkodzi jednostce. Na przykład, w przypadku projektów grupowych, osoba niewspółpracująca prawdopodobnie zostanie wykluczona z grupy. W krótkiej chwili, gdy wymagane są działania grupowe, zaniechanie pracy może wydawać się korzystne dla jednostki. Ale co się dzieje, patrząc z perspektywy długoterminowej? Działania egoistycznej jednostki wyrządzają znaczną szkodę reszcie członków grupy. Jest wysoce nieprawdopodobne, aby taka osoba była w stanie utrzymać dobre relacje z osobami, które skrzywdziła. Co więcej, unikanie zadań grupowych to czyn, który podważa własną reputację, utrudniając nawiązywanie relacji również z osobami spoza grupy. Ponieważ ludzie nie mogą przetrwać, będąc wykluczeni z grupy, nie będą angażować się w egoistyczne zachowania.
Istnieje kilka hipotez wyjaśniających, dlaczego ludzie ewoluowali, by działać altruistycznie, a można je podsumować dwiema teoriami: „hipotezą powtarzalnej wzajemności” i hipotezą „ptaków tego samego gatunku trzymających się razem”. Hipoteza powtarzalnej wzajemności opiera się na zasadzie wzajemności, która głosi, że na dobroć drugiej osoby odpowiada się dobrocią, a na złośliwość – złośliwością. Argument ten opiera się na przekonaniu, że ludzie angażują się w zachowania altruistyczne, ponieważ odwet jest korzystniejszy niż brak odwetu, a także dlatego, że istnieje możliwość, że druga strona odpłaci się, jeśli ktoś zachowuje się jak gapowicz. Ponieważ zasada wzajemności ma zastosowanie w sytuacjach powtarzalnych, osoby o skłonnościach egoistycznych – które otrzymują pomoc od innych, nie oferując jej w zamian – nie będą w stanie przetrwać w takich grupach. Zatem, zgodnie z hipotezą powtarzalnej wzajemności, osoby samolubne będą miały trudności z przetrwaniem. Hipoteza „ptaków tego samego gatunku trzyma się razem” zakłada, że osoby nastawione na współpracę mają tendencję do interakcji z innymi osobami nastawionymi na współpracę, podczas gdy osoby samolubne mają tendencję do interakcji z innymi samolubnymi. Ta tendencja sprzyja podtrzymywaniu zachowań kooperacyjnych, a tym samym rozwojowi ludzkości w tym kierunku. Oznacza to, że osoby samolubne utrzymują kontakty z innymi samolubnymi osobami, podczas gdy osoby altruistyczne utrzymują kontakty z innymi altruistycznymi osobami. Teoria ta może wyjaśniać, dlaczego reputacja danej osoby może ucierpieć podczas projektów grupowych. Jeśli czyjaś reputacja pogarsza się z powodu słabego uczestnictwa w projekcie grupowym, większość ludzi będzie niechętna do interakcji z osobą o tak złej reputacji, co prowadzi do skłonności osób altruistycznych do nawiązywania kontaktów.
Korzyści z perspektywy grupy
Po drugie, zachowania altruistyczne są korzystne z perspektywy całej grupy. Selekcja grupowa odnosi się do procesu, w którym szanse przetrwania grup różnią się w zależności od posiadanych cech lub proporcji osobników o określonych cechach, co decyduje o tym, czy cechy te rozprzestrzenią się w grupie, czy zanikną. Ten proces selekcji grupowej umożliwił ludziom rozwinięcie cech altruistycznych.
Historia również potwierdza prawdziwość powyższego stwierdzenia. Po pierwsze, grupy z wysokim udziałem altruistów mają większe szanse na zwycięstwo w konfliktach międzygrupowych. Co więcej, w fazie łowiecko-zbierackiej – która była szczególnie ważna, zanim ludzie wkroczyli w społeczeństwa rolnicze – sukces polowania zależał od poziomu altruistycznej współpracy między uczestnikami. Wreszcie, widzimy, że w toku ewolucji człowieka ludzie musieli przetrwać w różnych trudnych warunkach, a aby grupa przetrwała długoterminowo, musiała składać się z dużej liczby altruistycznych jednostek.
Ewolucyjne podstawy zachowań altruistycznych
Selekcja grupowa może wyjaśnić, dlaczego ludzie ewoluowali, by angażować się w zachowania altruistyczne. Jednak z perspektywy doboru indywidualnego, zachowania egoistyczne mogą być korzystne dla przetrwania jednostki. Dlaczego tempo doboru grupowego przewyższa tempo doboru indywidualnego? Powodem jest to, że w przeciwieństwie do społeczeństw zwierzęcych, społeczeństwa ludzkie rządzą się normami. Chociaż bezpośrednie korzyści płynące z zachowań egoistycznych mogą przewyższać te wynikające z zachowań altruistycznych, normy zapewniają, że skutki zachowań altruistycznych ostatecznie przewyższą skutki zachowań egoistycznych; w ten sposób zachowania altruistyczne wyewoluowały jako korzystny sposób postępowania.
Ludzie mają powód, by żyć altruistycznie. Powód ten można dostrzec zarówno z perspektywy indywidualnej, jak i grupowej. Wynika to z faktu, że zachowania altruistyczne przynoszą korzyści zarówno jednostce, jak i grupie. Konsekwencje zachowań altruistycznych mogą prowadzić do strat krótkoterminowych lub materialnych. Jednakże, patrząc z perspektywy długoterminowej lub psychologicznej, oczywiste jest, że przynoszą one korzyści. Dlatego ludzie mają powód, by żyć altruistycznie – czyli żyć w prawości.
