W tym wpisie na blogu analizujemy, dlaczego Zhu Xi postrzegał umysł jako źródło obejmujące zarówno charakter, jak i emocje. Wspólnie zgłębiamy znaczenie jego szczegółowej analizy funkcji umysłu dla rozwoju moralnego i doskonalenia charakteru.
Dla konfucjańskich uczonych z dynastii Song, którzy cenili doskonałość charakteru i praktyk moralnych, umysł (心) stanowił fundamentalny problem filozoficzny. Zhu Xi z południowej dynastii Song skupił się na funkcjach umysłu, proponując tzw. „Teorię umysłu rządzącego naturą i emocjami”, opartą na logice tego, co nieprzejawione i przejawione (未發·已發) oraz na istocie i funkcji (體用). Pojęcia „nieprzejawione” i „przejawione” opisują proces, w którym emocje, takie jak radość, gniew, smutek i przyjemność, wyłaniają się z umysłu, rozróżniając między stanem przed i po ich przejawieniu. „Substancja i funkcja” odnoszą się do nierozerwalnego, lecz odrębnego związku między istotą a aktywnością w obrębie tego samego bytu.
Zhu Xi uważał, że w umyśle, władcy ciała, istnieją dwa etapy oparte na procesie poznania: nieujawniony i przejawiony. Krytycznie przekroczył dotychczasową perspektywę, która pojmowała umysł wyłącznie jako przejawiony, definiując stan przed rozpoczęciem aktywności percepcyjnej jako nieprzejawiony, a stan po nim jako przejawiony. Co więcej, aby zająć się kwestią emocji, zdefiniował istotę i funkcję umysłu odpowiednio jako naturę (性) i emocję (情), postrzegając emocję jako przejaw natury, a naturę jako fundament emocji. Opierając się na tej logice, Zhu Xi systematycznie skonstruował teorię umysłu, obejmującą zarówno naturę, jak i emocje (心通性情論).
Nadzór umysłu nad naturą i emocjami niesie ze sobą dwa poziomy znaczenia: umysł posiada zarówno naturę, jak i emocje, oraz rządzi każdym z nich oddzielnie. Zanim emocje się ujawnią, umysł rządzi, aby zachować integralność natury; gdy emocje się ujawnią, rządzi, aby zapewnić ich właściwe wyrażanie, umożliwiając w ten sposób moralne działanie. Zhu Xi postrzegał ludzi jako istoty obdarzone przez niebiosa nie tylko czystą i dobrą naturą nakazu Nieba (天命之性), która jest zgodna z zasadą Nieba (天理), ale także naturą temperamentu (氣質之性), która pochodzi z czynnika qi (氣) ucieleśnionego w ciele fizycznym. Natura nakazu Nieba jest fundamentem moralności, ale natura siły życiowej, ze względu na jej wrodzone zróżnicowanie w czystości i mętności, gęstości i rozrzedzeniu, staje się korzeniem złych emocji, które dążą do własnych korzyści lub ulegają zmysłowym pragnieniom. Chociaż natura siły witalnej posiada charakter zasady (理) na poziomie natury (性), posiada ona również charakter siły witalnej (氣) na poziomie samej siły witalnej. Nie oznacza to jednak, że inteligencja witalna-konstytucyjna istnieje jako odrębny byt, odrębny od wrodzonej inteligencji moralnej. Zhu Xi podkreślił ten argument właśnie po to, aby jasno wykazać, że natura ludzka nieuchronnie musi podlegać wpływom konstytucji. Oznacza to, że aby działanie moralne było możliwe, inteligencja witalna-konstytucyjna musi ulec transformacji, przy jednoczesnym zachowaniu wrodzonej inteligencji moralnej.
Teoria Umysłu-Natury-Emocji-Charakteru była rozwiązaniem Zhu Xi, w jaki sposób ludzie, posiadający życiowo-moralną inteligencję, mogą uświadomić sobie swoją pierwotną naturę i osiągnąć emocje moralne. W jaki sposób zatem umysł rządzi swoją własną, wrodzoną naturą, zanim emocje się zamanifestują? Aby rozwiązać ten dylemat, Zhu Xi zaproponował rozwijanie charakteru poprzez szacunek (敬). Szacunek oznacza silne zakotwiczenie łatwo rozpraszającego się umysłu w jednym miejscu za pomocą metod takich jak stała czujność (常惺惺) oraz utrzymywanie uroczystego i uporządkowanego zachowania (整齊嚴肅). Praktyki takie jak przestrzeganie zasad rytualnej przyzwoitości i dbanie o schludny wygląd są również uznawane za ważne środki do osiągnięcia szacunku, ponieważ bezpośrednio wpływają na umysł i jego usposobienie. Ten etap rozwijania charakteru jest praktykowany, gdy umysł jest nieukształtowany. Gdy umysł zaczyna się formować, podejmuje się badanie rzeczy w celu osiągnięcia wiedzy (格物致知). Badanie rzeczy polega na zbliżaniu się do konkretnych obiektów lub sytuacji, aby zgłębiać ich zasady, jedną po drugiej. Zdobywanie wiedzy to proces stopniowego uświadamiania sobie, poprzez takie dociekania, że poznane zasady odpowiadają zasadom uniwersalnym. W pewnym momencie zgromadzona wiedza rozszerza się wykładniczo, jednocząc się z Niebiańską Zasadą, która leży u podstaw zasad wszystkich rzeczy. To zjednoczenie wrodzonej natury umysłu (性) z Niebiańską Zasadą stanowiło filozofię „Natura jest Zasadą” (性卽理), zaproponowaną przez Zhu Xi. Opierając się na tej logice, Zhu Xi szczegółowo przedstawił teorię samodoskonalenia, która łączyła doskonalenie umysłu nieukształtowanego z badaniem rzeczy w umyśle uformowanym, podkreślając, że praktyka społeczna zakłada takie doskonalenie.
Zakres, jaki Zhu Xi wyznaczył jako przedmiot badań, był niezwykle szeroki, obejmując wszystko, od obiektów naturalnych, takich jak ptaki, zwierzęta, trawa i drzewa, po normy etyczne. Jednak jego metoda koncentrowała się na nauce opartej na klasyce, w której mędrcy już zapisali zasady. Ponieważ jego teoria badania rzeczy była procesem intelektualnym zgłębiającym zasady moralne, a ostatecznym celem było doskonalenie charakteru, rozszerzył on naukę kultywacji, która znajdowała się na etapie „jeszcze niewyłaniającym się”, o etap „wyłaniania się”, tym samym uzupełniając swoją teorię samodoskonalenia. Filozofia Zhu Xi dążyła do naświetlenia ludzkiej ścieżki zgodnej z Niebiańską Zasadą poprzez skrupulatną analizę umysłu i natury ludzkiej, wyraźnie ujawniając jego aspirację do przekształcenia świata przesiąkniętego świeckim trendem pogoni za sławą i zyskiem w społeczeństwo moralne.
