ਕੀ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ (ਇੱਛਾ ਮੌਤ) ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ?

ਇਸ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਹਾਇਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮਰਨ (ਇੱਛਾ ਮੌਤ) ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗੇ।

21 ਮਈ, 2009 ਨੂੰ, ਕੋਰੀਆ ਗਣਰਾਜ ਦੀ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ "ਦਾਦੀ ਕਿਮ ਕੇਸ" ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਫੈਸਲਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੈਂਟੀਲੇਟਰ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਨੇ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਦੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਬਾਰੇ ਜਨਤਕ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕੀਤਾ। ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਉਹਨਾਂ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਵਿਅਰਥ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਭਰ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
18 ਫਰਵਰੀ, 2008 ਨੂੰ, ਦਾਦੀ ਕਿਮ ਨੂੰ ਸੇਵਰੈਂਸ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਬਾਇਓਪਸੀ ਲਈ ਦਾਖਲ ਕਰਵਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਕੀ ਉਸਨੂੰ ਫੇਫੜਿਆਂ ਦਾ ਕੈਂਸਰ ਹੈ। ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੂਨ ਵਹਿਣ ਕਾਰਨ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਬਨਸਪਤੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਗਈ। ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿਅਰਥ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਭਰ ਇਲਾਜ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕੇ, ਪਰ ਹਸਪਤਾਲ ਨੇ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ। ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਸੁਣਾਇਆ ਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਜੋ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਅੰਤਮ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ, ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੀਵਨ-ਨਿਰਭਰ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਾਲਾਤ ਨਾ ਹੋਣ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਦਾਲਤ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮਰੀਜ਼ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਭਰ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਜਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਇਰਾਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਰਿਕਵਰੀ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਟਰਮੀਨਲ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਡਾਕਟਰੀ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਲਾਜ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋਣ - ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਹਾਲਾਤ ਨਾ ਹੋਣ। ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼੍ਰੀਮਤੀ ਕਿਮ ਦਾ ਵੈਂਟੀਲੇਟਰ 23 ਜੂਨ, 2009 ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ 10 ਜਨਵਰੀ, 2010 ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ।
ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੇ ਇਸ ਫੈਸਲੇ ਨੇ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੋੜ ਲਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਚੌਰਾਹੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੌਤ ਚੁਣਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ। ਪਿਛਲੇ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕੇਸ - ਬੋਰਾਮੇ ਹਸਪਤਾਲ ਕੇਸ - ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਵਿੱਤੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਛੁੱਟੀ ਦੇ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਦਾਲਤ ਨੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਕਤਲ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਅਤੇ ਮੈਡੀਕਲ ਸਟਾਫ ਨੂੰ ਕਤਲ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਕਸਾਉਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੱਖਣੀ ਕੋਰੀਆਈ ਸਮਾਜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਦਲ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਬਾਰੇ ਰਾਏ ਬਹੁਤ ਵੰਡੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਰਵੇਖਣਾਂ ਨੇ ਵੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅੰਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਕੋਰੀਆ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਬਾਰੇ ਸਮਾਜਿਕ ਬਹਿਸ ਜਾਰੀ ਹੈ। ਤਾਂ, ਇੰਨੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਪਹਿਲਾਂ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਧਰਮ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਨਕਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਦੱਖਣੀ ਕੋਰੀਆ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰਾ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਹੈ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਪ੍ਰਭੂਸੱਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਈਸਾਈ ਭਾਈਚਾਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮੁੱਲ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਲਾਜ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਡਾਕਟਰੀ ਪੇਸ਼ੇਵਰਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰਾਂ ਕੋਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਨੂੰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਤੀ ਅਣਦੇਖੀ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਫੈਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਰਥਿਕ ਮੁੱਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ; ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਮਰੀਜ਼ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਜਾਂ ਡਾਕਟਰੀ ਸਟਾਫ ਵਿੱਤੀ ਬੋਝ ਕਾਰਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲੋਂ ਲਾਗਤਾਂ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਜ਼ਤ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਜ ਮਨੁੱਖੀ ਸਨਮਾਨ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੈਦੀਆਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਦੋਸ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀਆਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦੇਣਾ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਇਜ਼ ਨੁਕਤੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਹਰ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਦਲੀਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ ਅੰਤ ਤੱਕ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਬਾਰੇ ਮੇਰਾ ਵੱਖਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਉਹ ਮੁੱਲ ਹੈ ਜੋ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਮਰਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਿਆਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ, ਮਨੁੱਖੀ ਮਾਣ-ਸਨਮਾਨ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਚੁਣਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੀ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਅਤਿਅੰਤ ਦੁੱਖ ਸਹਿਣ, ਵੈਂਟੀਲੇਟਰ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਕਲੀ ਯੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮਰੀਜ਼ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅੰਤ ਦੇ ਦੁੱਖ ਸਹਿਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਜੀਵਨ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਚੁਣਨ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦਾ ਵੀ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਦਲੀਲਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸ਼ੰਕੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਦਲੀਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਕੋਲ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਲੈਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਡਾਕਟਰੀ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਉਮਰ ਵਧਾਉਣਾ ਜਿਸਦੇ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਘੁਸਪੈਠ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਨਕਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਤਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਡਾਕਟਰੀ ਉਪਕਰਣਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਦਰਤੀ ਮੌਤ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਮੁਲਤਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਰਿਆ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਵੀ ਨਕਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਭਰ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੀ ਸਧਾਰਨ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਨਕਲੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀਵਨ ਲੈਣ ਦੇ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਅੱਜ, ਸਨਮਾਨ ਨਾਲ ਮੌਤ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਸੰਬੰਧੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਦੇਸ਼ ਸਰਗਰਮ ਇੱਛਾ ਮੌਤ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਸਰੇ ਸਿਰਫ ਡਾਕਟਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਭਰ ਇਲਾਜ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਾਇਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ। ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਸਿਰਫ਼ ਖਾਸ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਨਿਰਣੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਚਰਚਾਵਾਂ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਫੈਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਨਮਾਨਜਨਕ ਮੌਤ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰੀ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਤਹਿਤ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ - ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਨਮਾਨ, ਮੁੱਲ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੋਗਗ੍ਰਸਤ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਲਈ ਵੀ।