ਇਹ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਦੋ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਤੇ ਵਿਧਾਨਕ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸੰਸਥਾਗਤ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਚਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ।
ਕਾਨੂੰਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਜੋੜ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਮੂਹਿਕ ਜਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਇਦਾਦ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਮਾਲਕੀ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਵਾਤਾਵਰਣ ਚਿੰਤਕ ਬੇਰੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਜੋ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਾਰੇ ਗੈਰ-ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮੁੱਲ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਲਾਭ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਸੰਭਾਲਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਜੋ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖੀ-ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਸੋਚ ਤੋਂ ਬਚਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਬੇਰੀ ਦੁਆਰਾ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਧਰਤੀ ਨਿਆਂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਇੱਕ ਰੈਡੀਕਲ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਰਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਜੋਂ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਕੇ ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕੀ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾਵਾਂ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈਆਂ ਹਨ। ਰੀਗਨ ਇਸ ਦਲੀਲ ਰਾਹੀਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਜੀਵ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਹੋਂਦ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੈ, ਨੂੰ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਉੱਤਮ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਬਲੀ ਨਹੀਂ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਟੇਲਰ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਲੇ ਦੇ ਮਾਲਕ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮੁੱਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪੌਦਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਧਰਤੀ ਨਿਆਂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਇਹ ਆਦਰਸ਼ਕ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕੁਝ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ ਦਾ ਤੱਥ ਇਸ ਨੂੰ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਨਿਰਜੀਵ ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਥਾਈ ਪਦਾਰਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਭੂਗੋਲਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਲੀਨਨ, ਜਿਸਨੇ ਧਰਤੀ ਨਿਆਂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ 'ਜੰਗਲੀ ਕਾਨੂੰਨ' ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਭਿੰਨ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਗ੍ਰਹਿ ਧਰਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਧਿਕਾਰ ਧਾਰਕਾਂ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦਲੇਰ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਅਪੀਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ। ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦਬਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਨਾਚ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਤਾਲ ਅਨੁਸਾਰ ਢਾਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹੋਂਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੀ ਨਵੀਨੀਕਰਨ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਨਦੀਆਂ ਦੇ ਦਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ, ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਪੰਛੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ ਹੋਂਦ ਦਾ ਢੰਗ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਦਰਅਸਲ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਠੋਸ ਕਾਨੂੰਨੀ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਉਦਾਹਰਣ ਇਕਵਾਡੋਰ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਤੋਂ ਹੀ "ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਅਸੀਂ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੋ ਸਾਡੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ" ਨਾਲ ਇਕਸੁਰਤਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇਸ਼ ਜੋ ਆਪਣੇ ਸੰਵਿਧਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਨੂੰ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਇਕਵਾਡੋਰ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ "ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਵਿੱਚ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ" ਅਤੇ "ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ" ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਲਈ ਪਟੀਸ਼ਨ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੋਲੀਵੀਆ ਦਾ "ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ" ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦਾ ਫਰਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਨਿਊਜ਼ੀਲੈਂਡ ਨੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਖਾਸ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ "ਤੇ ਆਵਾ ਟੂਪੁਆ ਐਕਟ" ਹੈ, ਜੋ ਮਾਓਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਨਦੀ ਹਾਂ ਅਤੇ ਨਦੀ ਮੈਂ ਹਾਂ," ਵਾਂਗਾਨੁਈ ਨਦੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਮਨੋਨੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਦੀ ਵੱਲੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੁਕਤ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਨਦੀ ਜਿਸਦਾ ਵਹਾਅ ਬੰਦ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਜਿਸ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੁਣ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਵਾਤਾਵਰਣ ਮੁਹਿੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਿਰਮਾਣ ਦੇ ਠੋਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਵੀ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
