ਇਹ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕੁਦਰਤ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਚਾਅ ਲਈ ਸੁਆਰਥੀ ਜੀਨ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਰਣਨੀਤੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਦੂਤ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਨੀਵਾਂ ਸਮਝਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ? ਅਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਨੇ, ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਸਹੀ ਜਵਾਬ ਲੱਭਿਆ। ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਸੁਆਰਥੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਸੁਆਰਥੀ ਹਨ ਜਾਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਹਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨਿੱਜੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਆਰਥੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਖਰਚੇ 'ਤੇ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਯੁੱਗਾਂ ਅਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਵਜੋਂ ਕਾਇਮ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਹਿਸਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਨਮਜਾਤ ਚੰਗਿਆਈ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਤੇ ਜਨਮਜਾਤ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਰੋਧ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੂਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਵਾਰਥੀ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਰੀ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦੀ ਜੈਵਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਜੀਵਤ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਕਾਦਮਿਕ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਸੁਆਰਥੀ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਮੁੱਖ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਰਿਚਰਡ ਡਾਕਿੰਸ ਦੀ ਕਿਤਾਬ "ਦਿ ਸੈਲਫਿਸ਼ ਜੀਨ" ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਚੋਣ ਦਾ ਏਜੰਟ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਜੀਨ ਹੈ; ਜੀਵਤ ਜੀਵ ਸਿਰਫ਼ 'ਬਚਾਅ ਮਸ਼ੀਨਾਂ' ਹਨ ਜੋ ਜੀਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਡਾਕਿੰਸ ਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਸਰੀਰਕ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜੀਨਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੇ 'ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਫੀਨੋਟਾਈਪ' ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਇਹ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਰ ਜੀਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੀਨ ਸੁਆਰਥੀ ਹਸਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੀਨਾਂ ਦੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਸੁਆਰਥੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰੀ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਚੋਈ ਜੀਓਂਗ-ਗਿਊ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ "ਦਿ ਐਮਰਜੈਂਸ ਆਫ਼ ਅਲਟਰੂਇਸਟਿਕ ਹਿਊਮਨਜ਼", ਆਰਥਿਕ ਖੇਡ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਕਿਵੇਂ ਉਭਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਆਰਥੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਦਲੀਲਾਂ ਕਿ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰੇਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, 'ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਚੋਣ' ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿਲੀਅਮ ਹੈਮਿਲਟਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵ ਸਾਂਝੇ ਜੀਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਡਾਕਿੰਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨਿੱਜੀ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੇ ਸਾਂਝੇ ਜੀਨ ਪੂਲ ਦੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਨ ਚੋਣ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, 'ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪਰਸਪਰਤਾ ਪਰਿਕਲਪਨਾ' ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਪਰਸਪਰਤਾਵਾਦੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਵੇਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲਾਭਾਂ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ ਪਰਸਪਰਤਾ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਇੱਕ ਵਾਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲਿਆਂ ਜਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਰਸਪਰਤਾਵਾਦੀ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਉਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਸਪਰਤਾਵਾਦੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਮੂਲ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।
ਹੁਣ ਤੱਕ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਦਲੀਲ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹੀ ਆਧਾਰ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਹਿੱਤਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਉਦਾਹਰਣ ਸੈਮੂਅਲ ਬਾਊਲਜ਼ ਅਤੇ ਹਰਬਰਟ ਗਿੰਟਿਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਕਿਤਾਬ "ਦ ਕੋਆਪਰੇਟਿਵ ਸਪੀਸੀਜ਼" ਹੈ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਚਾਅ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ 'ਸਮਾਜਿਕ ਤਰਜੀਹ' ਦੁਆਰਾ ਸਮੂਹ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਥੇ, ਸਮਾਜਿਕ ਤਰਜੀਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਹਿਯੋਗ, ਸੁਆਰਥੀ ਜੀਨਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨਾ, ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਾਊਲਜ਼ ਅਤੇ ਗਿੰਟਿਸ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਡਾਕਿੰਸ ਦੇ "ਸੁਆਰਥੀ ਜੀਨ" ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜੀਨਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਸਮੂਹ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਹੁਣ ਤੱਕ ਜਾਂਚੇ ਗਏ ਤਰੀਕੇ ਸੁਆਰਥੀ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਦੇ ਮੁੱਢਲੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਉਦੇਸ਼ਪੂਰਨ ਸਬੂਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਰਥਪੂਰਨ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ; ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਸੁਭਾਵਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਹਨ ਜਾਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦਲੀਲਾਂ ਦਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਖੰਡਨ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਰਿਚਰਡ ਡੌਕਿਨਸ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਅਤਿਅੰਤ ਜੈਨੇਟਿਕ ਨਿਰਣਾਇਕ ਵਜੋਂ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮੁੱਖ ਕੰਮ, ਦ ਸੈਲਫਿਸ਼ ਜੀਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸਰਲ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ। ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਗਰਭ ਨਿਰੋਧਕ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ/ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜੈਨੇਟਿਕ ਦਬਦਬੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਜੀਵ ਹਨ। ਬਿਲਕੁਲ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਵਿੱਚ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦਾਅਵਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਤਰਕਪੂਰਨ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਵੈਧਤਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮਿਆਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਇਕਸਾਰਤਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦਾਅਵੇ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਬੂਤ ਜੈਵਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਕਸਾਰ ਹਨ।
ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਸੁਆਰਥੀ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੈਵਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁੜ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ। ਮੁੱਖ ਨੁਕਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸੁਆਰਥ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਜੋੜਾਂਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸੁਆਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਜੀਨਾਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਜੀਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਤਰਕਸੰਗਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਜੀਨਾਂ ਤੋਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮੁੱਢਲਾ ਪੂਰਵਜ, ਜਿਸਨੂੰ ਡੌਕਿਨਜ਼ ਨੇ 'ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਕਰਤਾ' ਕਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਅੱਜ ਜੀਵਤ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਡੀਐਨਏ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਤੱਕ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪਰਤ ਨੂੰ ਜੀਨਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੈਨੇਟਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਆਦਿਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਵਿਰੋਧੀ ਦਲੀਲਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਉੱਚ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸੰਪੰਨ ਜੀਵ ਹਨ। ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮਦਰਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁਸੀਬਤ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਸਮੇਂ ਬੇਅਰਾਮੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਹਮਦਰਦੀ-ਅਧਾਰਤ ਪਰਉਪਕਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਜੀਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ, ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਕਾਲਪਨਿਕ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੂਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ 'ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ' ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਨੂੰ ਜੈਨੇਟਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਸੂਚਕ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੋਣ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਜੈਨੇਟਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਉੱਚ-ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਪ੍ਰਤੀ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਘੱਟ-ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸਪੀਸੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੀ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਸੜਕ 'ਤੇ ਛੱਡੇ ਗਏ ਇੱਕ ਕਤੂਰੇ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਛੱਡੇ ਹੋਏ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਯਤਨ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਸੀਂ ਮੱਛਰ ਜਾਂ ਮੱਖੀਆਂ ਵਰਗੇ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਜ਼ਮੀਰ ਦੇ ਦਰਦ ਦੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਕੀ ਮਨੁੱਖ ਜੰਗਲੀ ਬੂਟੀ ਨੂੰ ਪੁੱਟਦੇ ਸਮੇਂ ਦੋਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਬੈਕਟੀਰੀਆ ਜਾਂ ਫੰਜਾਈ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਨਹੀਂ। ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ - ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਡਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਥਣਧਾਰੀ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਨੂੰ ਜੈਨੇਟਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜੈਨੇਟਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਦੂਜਾ, ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜੀਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵੱਖਰੇ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਸਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਜੀਨ ਇਸ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਜੀਨਾਂ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਆਪਸੀ ਸਹਿਯੋਗ ਅਤੇ ਸਮਝੌਤਾ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿ-ਹੋਂਦ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਜੈਵਿਕ ਤੱਥ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼, ਕਿਰਤ-ਵਿਭਾਜਨ-ਕਿਰਤ ਸੈੱਲ ਕਲੱਸਟਰ ਸਧਾਰਨ ਸੈੱਲ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਚਾਅ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉੱਨਤ ਅਤੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜੀਨਾਂ ਨੇ ਦਿਮਾਗ - ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦਿਮਾਗ - ਨੂੰ ਜੀਵ, ਇਸ 'ਬਚਾਅ ਮਸ਼ੀਨ' ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਚਲਾਉਣ ਲਈ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਿੱਧੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਸਿੱਧੇ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਦਖਲ ਲਈ ਸਥਿਤੀ ਦਿੱਤੀ।
ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਜੀਨ ਦੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਫੀਨੋਟਾਈਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮਾਂ ਅੰਤਰਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਨ ਦੁਆਰਾ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਫੀਨੋਟਾਈਪ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪਾੜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਰਲ ਜੀਵਨ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੀਨ ਇੱਕ 'ਪਰਜੀਵੀ' ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸਦੇ 'ਮੇਜ਼ਬਾਨ' ਵਜੋਂ ਹੇਰਾਫੇਰੀ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੀਵਨ ਰੂਪ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਗਏ, ਪਰਜੀਵੀ ਅਤੇ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਗਈ। ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਨ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਜੀਨ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਅਪਣਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੋਈ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਦਬਦਬੇ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ, ਗੋਦ ਲੈਣ ਵਰਗੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਵਿਵਹਾਰ - ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਜਾਂ ਪਰਸਪਰ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ - ਨੂੰ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਵਿਰੋਧੀ ਦਲੀਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਜੀਨ ਦੇ ਸੁਆਰਥ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਛੁਪੇ ਸੁਆਰਥੀ ਮਨੋਰਥਾਂ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਸਹਿਕਾਰੀ ਸਪੀਸੀਜ਼" ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਹਿਕਾਰੀ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸਮਾਜਿਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੀ ਇਸ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ-ਅਧਾਰਤ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਤਰਜੀਹ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸਮੂਹ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੀ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਨਿੱਜੀ ਹਿੱਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹਨ? ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੋਈ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਲਾਭ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸੁਆਰਥੀ ਰਵੱਈਆ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਕੈਦੀ ਦੀ ਦੁਬਿਧਾ' ਮਾਡਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਹਿਯੋਗ ਚੁਣਨ ਦਾ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮਾਰਗ ਆਪਸੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸਘਾਤ ਦੇ ਸੁਆਰਥੀ ਮਾਰਗ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਸਮੁੱਚੇ ਸਮੂਹ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੀਨਾਂ ਨੇ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੁਆਰਥ ਅਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਨੂੰ ਤੋਲਿਆ ਅਤੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ ਕਿ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਚੋਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੱਗਰੀਆਂ ਦੀ ਸਮੀਖਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਇਸਦੀ ਵੈਧਤਾ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁੱਖ ਮਾਪਦੰਡ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪਰਉਪਕਾਰ ਜੀਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਪੂਰਵਜ, 'ਸਵੈ-ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ', ਅੱਜ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਜੀਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਜੀਨਾਂ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਪਰਉਪਕਾਰ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਬੂਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੀਨ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ। ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ ਹਨ ਜੋ ਪਰਜੀਵੀ ਅਤੇ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀਮਾ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਸੌਂਪਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ ਜੀਨਾਂ ਅਤੇ ਫੀਨੋਟਾਈਪਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਦੂਰੀ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰਥੀ ਜੀਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਉਲਟ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਭਰਨ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਸਵਾਰਥੀ ਨਿਰਣਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਜਵਾਬ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਵਾਰਥੀ ਬਨਾਮ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬਹਿਸ ਕਦੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਉਹ ਸਹੀ ਜਾਂ ਗਲਤ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਾਅਵਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾਯੋਗਤਾ ਵਾਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਅਰਥਪੂਰਨ ਸਿੱਟੇ ਕੱਢਣਾ ਹੈ।
