ਇਹ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਇਸ ਗੱਲ ਦੇ ਆਧਾਰਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਜੀਵ ਕਿਉਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਰਾਲਸ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਸਿੰਗਰ ਦੀ ਹਿੱਤਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰਾਂ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮਾਨਤਾ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨਸਲ ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਵਰਗੇ ਕਾਰਕਾਂ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਕਥਨ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ - ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਬਰਾਬਰ ਹਨ - ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਆਧਾਰ ਕੀ ਹੈ? ਪਹਿਲਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਭਾਵ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਜਨਮਜਾਤ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਅਤੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਵਰਗੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਟਕਰਾਅ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਮੰਗ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਰੀਆਂ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਗੋਂ, ਇਸਦਾ ਟੀਚਾ ਉਸ ਅਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਸ਼ਰਤੀਆ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਾਜਾਇਜ਼ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਵਿਭਿੰਨ ਇਲਾਜ ਹੋਣ 'ਤੇ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਢੁਕਵਾਂ ਜਾਇਜ਼ਤਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰੀ ਦਾ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵਿਭਿੰਨ ਇਲਾਜ ਦੀ ਆਗਿਆ ਹੈ। ਤਾਂ ਫਿਰ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਾਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕਰਨ ਦੇ ਮਾਪਦੰਡ ਕੀ ਹਨ? ਇਹ ਸਵਾਲ ਤੁਰੰਤ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਐਲਾਨਨਾਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਨਮਜਾਤ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੀ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਧਾਂਤ ਨੇ ਕਈ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਖੁਲਾਸਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਕੀ ਬਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਹੋਂਦ ਕਿਵੇਂ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਰਾਲਸ ਨੇ ਮੌਜੂਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਧਿਕਾਰ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਰਸਮੀ ਨਿਆਂ ਉਦੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਨਿਯਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸਮਾਨ ਮਾਮਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੇ ਨਿਰਣਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਰਸਮੀ ਨਿਆਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਿਆਂ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਯਮ ਖੁਦ ਉੱਚ ਨੈਤਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਦੂਜੇ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਠੋਸ ਨਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ, ਰਾਲਸ ਨੇ ਰੇਂਜ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਿੰਦੂ ਇੱਕੋ ਰੇਂਜ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ - ਉਹ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਨ - ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਬਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀਮਾ ਰੇਖਾ ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਰੇਂਜ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਰਾਲਸ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਰੇਂਜ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਹੱਕਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਉਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਅਪੀਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਪੀਲਾਂ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜੀਵ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਬਰਾਬਰ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, "ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੈਤਿਕ ਉੱਤਮਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਬਣਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ, ਰਾਲਸ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਗਠਨ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਲੋੜ ਸੰਭਾਵੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਬੱਚਾ ਵੀ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਜੀਵ ਹੈ।
ਸਿੰਗਰ ਰਾਲਸ ਦੇ ਇਸ ਯਤਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਪ੍ਰਤੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਨੈਤਿਕ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਇੰਨੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਉਹ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਰਾਬਰ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਬਣਨ ਲਈ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸੀਮਾ ਕਿੱਥੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰਾਲਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਕੋਲ ਜਾਂ ਤਾਂ ਕਦੇ ਨੈਤਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਾਂ ਉਹ ਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਦਰਜੇ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਨਤਾ ਦੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਸਿੰਗਰ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਹਿੱਤਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਹਸਤੀ ਦੇ ਹਿੱਤ ਹੋਣ ਲਈ - ਯਾਨੀ ਕਿ, ਇੱਕ ਹਿੱਸੇਦਾਰੀ ਹੋਣ ਲਈ - ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਰਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇਦਾਰੀ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਾਬਰ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਿੱਸੇਦਾਰੀ ਵਾਲੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਘਾਟ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਜੀਹ ਜਾਂ ਹਿੱਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਾਬਰ ਨੈਤਿਕ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਜੋਂ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਸਿੰਗਰ ਦਾ ਤਰਕ, ਮੌਜੂਦਾ ਸਮਾਨਤਾ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਨੈਤਿਕ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਮੁੜ ਜਾਂਚ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਕੇ - ਮਨੁੱਖੀ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਮਨੁੱਖੀ ਹਸਤੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਸਮੇਤ - ਸਮਕਾਲੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੂਝ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
