ਇਹ ਬਲੌਗ ਪੋਸਟ ਮੱਧਯੁਗੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤਰਕ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਅਜੀਬ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰੱਥ ਬਣਾਇਆ।
1587 ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਪਿੰਡ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਨੇ ਸਥਾਨਕ ਧਾਰਮਿਕ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਭੂੰਡਾਂ ਦੇ ਝੁੰਡ ਉੱਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੀੜਿਆਂ ਨੇ ਇੰਨਾ ਗੰਭੀਰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਗੂਰੀ ਬਾਗ ਬਰਬਾਦ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਵਕੀਲ ਨੇ ਬਾਈਬਲ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਭੂੰਡਾਂ ਲਈ ਅਦਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੁਕਤ ਵਕੀਲ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਾਰੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਜਨਨ ਅਤੇ ਬਚਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੂੰਡ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਨੇ ਭੂੰਡਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਪਰ ਭੂੰਡਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਮਝੌਤੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਵਿਕਲਪਿਕ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋਏ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਰਾਜਿਆਂ ਜਾਂ ਪ੍ਰਭੂਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਮੁਕੱਦਮਾ ਚਲਾਉਣਾ ਕੋਈ ਅਸਾਧਾਰਨ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬਚਾਓ ਪੱਖ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਪਸ਼ੂ ਸਨ; ਸੂਰ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਸਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਗਾਵਾਂ, ਘੋੜੇ ਅਤੇ ਕੁੱਤੇ ਵੀ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਚਰਚ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਛੋਟੇ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਕੀੜੇ-ਮਕੌੜੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਦਾਲਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ ਮੌਤ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਅਦਾਲਤਾਂ ਕੈਨਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਤਹਿਤ ਸਰਾਪ ਅਤੇ ਛੇਕ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ।
ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮਨ ਨਿਆਂ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਦੋਵਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਧਿਐਨ ਵਿਕਸਤ ਹੋਏ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਨੀਂਹ ਰੱਖੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗੀ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੱਜ ਤਰਕਹੀਣ ਜਾਪਦੇ ਅਭਿਆਸ ਕਿਵੇਂ ਕਾਇਮ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ-ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਾਂ ਲੋਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਵ-ਰੂਪ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨੁਕਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪਾਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਨਿਰਪੱਖ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ।
13ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਨਿਆਂਇਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਤਹਿਤ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮੁਕੱਦਮੇ ਹੋਏ, ਜਿੱਥੇ ਜਨਤਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਏ ਸਨ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਧਯੁਗੀ ਅਦਾਲਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਵੈ-ਸਹਾਇਤਾ ਉਪਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਸੀ। ਸਿਵਲ ਅਤੇ ਅਪਰਾਧਿਕ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਜਨਤਕ ਦੰਡ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਵੀਂ ਅਦਾਲਤੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਅਦਾਲਤਾਂ ਨੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੇ ਤੱਥ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਨਿਯਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਫੈਸਲੇ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਜਨਤਕ ਅਥਾਰਟੀ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਕੱਦਮਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ।
ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸੱਪ ਉੱਤੇ ਸਰਾਪ ਜਾਂ ਮੂਸਾ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਲਦ ਨੂੰ ਪੱਥਰ ਮਾਰ ਕੇ ਮਾਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਵਰਗੀਆਂ ਬਾਈਬਲੀ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਇਆ। ਇਹ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਈਸਾਈ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਸਿਧਾਂਤ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸੁਭਾਅ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਲੜੀਵਾਰ ਕ੍ਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਨੀਂਹ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸਦੀਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਪ੍ਰੋਵਿਡੈਂਸ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਅਟੱਲ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ। ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਉਲਟ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਵੀਵਿਲ ਕੇਸ ਵਰਗੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਰਕ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕ੍ਰਮ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਵੀ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸਦੀਵੀ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਨ ਲਈ ਗੰਭੀਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ 'ਤੇ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੀ ਕੁਦਰਤੀ ਦੁਨੀਆਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਨੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਭਰੀ ਮਾਨਵ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਾਨੂੰਨੀ ਧਾਰਨਾ ਕੁਦਰਤ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋ ਗਈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ, ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਦੀ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਹੇਠ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਉਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਹੋਏ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਸਮਾਗਮ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸੂਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਕੱਟ ਕੇ ਮਾਰਨ ਜਾਂ ਕੁੱਕੜ ਦੇ ਆਂਡਾ ਦੇਣ ਵਰਗੇ ਵਰਤਾਰੇ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾ ਸਦਮਾ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ਾਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਬਣਾਏ ਜੋ ਫੈਸਲੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। 'ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਦੂਰ' ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਣ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ। ਇਸ ਰਾਹੀਂ, ਲੋਕ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਵਿਵਸਥਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਜਾਇਜ਼ ਸੀ।
