I dette blogginnlegget skal vi undersøke årsakene til å støtte assistert dødshjelp (eutanasi) og begrunnelsen for å gjøre det fra ulike perspektiver.
Den 21. mai 2009 avsa Høyesterett i Republikken Korea en endelig kjennelse i den såkalte «Grandma Kim-saken», som tillot fjerning av en respirator. Denne kjennelsen satte fyr på den offentlige debatten om legitimiteten til assistert døende. Assistert døende refererer til praksisen med å avbryte nytteløs livsforlengende behandling for pasienter uten utsikter til bedring, slik at de kan dø naturlig samtidig som de beholder sin menneskelige verdighet.
18. februar 2008 ble bestemor Kim innlagt på Severance Hospital for en biopsi for å bekrefte om hun hadde lungekreft. Under prosedyren fikk hun hjerneskade på grunn av kraftig blødning og falt i vegetativ tilstand. Familien hennes ba sykehuset om å avbryte nytteløs livsforlengende behandling slik at hun kunne avslutte livet med verdighet, men sykehuset nektet, noe som førte til søksmål. Høyesterett avgjorde at i tilfeller der en pasient som har nådd et terminalt stadium av sykdommen uten mulighet for bedring, blir anerkjent som en pasient som utøver sin rett til selvbestemmelse basert på menneskelig verdighet, verdi og retten til å søke lykke, kan seponering av livsforlengende behandling tillates med mindre det foreligger spesielle omstendigheter. Videre slo retten fast at hvis en pasient tidligere har uttrykt sin intensjon om å nekte eller avbryte livsforlengende behandling i påvente av å nå et terminalt stadium uten utsikter til bedring, kan deres rett til selvbestemmelse gjennom forhåndsmedisinske direktiver anerkjennes – selv om de ikke er i stand til å uttrykke sin vilje på tidspunktet for behandlingsavbrudd – med mindre det foreligger spesielle omstendigheter. I samsvar med denne kjennelsen ble Kims respirator fjernet 23. juni 2009, og hun døde deretter 10. januar 2010.
Denne Høyesterettsdommen markerte et betydelig vendepunkt i debatten om en verdig død, ettersom den anerkjente pasienters og deres familiers rett til å velge en verdig død i et krysningspunkt mellom liv og død. I en tidligere milepælssak – Boramae Hospital-saken – hadde familien utskrevet pasienten med henvisning til økonomiske årsaker, noe som resulterte i pasientens død. På den tiden fant retten familien skyldig i drap og det medisinske personalet skyldig i medvirkning til drap. Når man ser på hvordan rettens dommer har utviklet seg på denne måten, er det tydelig at oppfatningen av assistert døende gradvis har endret seg også i det sørkoreanske samfunnet.
Til tross for disse endringene er meningene om assistert døing fortsatt sterkt delte. Ulike internasjonale undersøkelser utført tidligere har også avdekket betydelige forskjeller i oppfatninger mellom land, og den sosiale debatten rundt assistert døing fortsetter i Sør-Korea. Så hvorfor er så mange imot assistert døing?
For det første finnes det religiøse og etiske bekymringer. De fleste religioner anser menneskeliv som viktigst og fastholder at under ingen omstendigheter skal et menneske kunstig avslutte et annets liv. For eksempel argumenterer det kristne samfunnet i Sør-Korea for at siden alt liv tilhører Gud, utgjør det å bevisst avslutte et liv en utfordring for Guds suverenitet. Av denne grunn har det kristne samfunnet konsekvent motarbeidet assistert døing. Fra et etisk perspektiv argumenteres det for at menneskeverd er en verdi som ingen kan krenke. Selv om tilfeller av pasienter som nekter behandling har eksistert lenge, har ikke helsepersonell eller andre myndighet til å avslutte en annen persons liv. Det er også bekymring for at hvis assistert døing ble institusjonalisert, kan en kultur av mangel på respekt for livet spre seg. Menneskeliv kan aldri reduseres til en økonomisk verdi; det argumenteres for at hvis en pasients familie eller medisinsk personell prioriterer kostnader fremfor liv på grunn av økonomiske byrder, kan livets verdighet bli kompromittert. Videre argumenteres det for at siden staten beskytter livene til selv dødsdømte på grunnlag av menneskeverd, er det en logisk motsetning å tillate at uskyldige menneskers liv blir forlatt.
Med tanke på disse ulike grunnene mener jeg at det finnes tilstrekkelig gyldige poenger i argumentene til de som motsetter seg assistert døing. Menneskeverd er avgjørende og må beskyttes for enhver pris. Derfor er det grunnlag for å argumentere for at pasienter bør behandles helt til siste slutt, selv om det bare er en liten sjanse for bedring igjen. Jeg har imidlertid et annet syn på assistert døing. Hvis menneskeverd er den verdien motstandere av assistert døing verdsetter mest, mener jeg at for å opprettholde menneskeverdet må retten til å velge hvordan man skal avslutte sitt eget liv også respekteres. Dette synet er også knyttet til menneskerettigheten til å søke lykke. Kan vi virkelig kalle det et lykkelig liv for en pasient å bare opprettholde livet mens han utholder ekstrem lidelse, koblet til en respirator og diverse kunstige apparater? Vi kan ikke definitivt hevde at et liv der en pasient uten sjanse for bedring utholder lidelse uten ende i sikte, nødvendigvis er et verdig liv. Jeg mener at selv slike pasienter har rett til å søke lykke, og deres rett til å velge hvordan de skal avslutte livet sitt samtidig som de minimerer lidelse, må også respekteres.
Det er også tvil om det religiøse samfunnets argumenter mot død med verdighet. Hvis argumentet er at bare Gud har myndighet til å ta menneskeliv, og at mennesker ikke må handle i Hans sted, kan det å bruke moderne medisinsk teknologi til å forlenge livet til en pasient med nesten ingen sjanse for å bli frisk over lengre tid også tolkes som et inngrep i Guds domene. Videre, hvis man argumenterer for at livet ikke må avsluttes kunstig, kan handlingen med å kontinuerlig utsette en naturlig død ved bruk av diverse medisinsk utstyr faktisk være enda mer kunstig. Derfor tror jeg ikke at den enkle handlingen med å avbryte livsforlengende behandling kan likestilles med handlingen med å ta et liv kunstig.
I dag varierer systemer for død med verdighet og eutanasi sterkt fra land til land. Noen land tillater aktiv eutanasi, mens andre kun tillater legeassistert selvmord eller seponering av livsforlengende behandling, med ulikt juridisk virkeområde på tvers av land. Følgelig er det vanskelig å beskrive den nåværende tilstanden til disse systemene basert utelukkende på antall spesifikke land. Diskusjoner som tar sikte på å respektere pasienters rett til selvbestemmelse og livskvalitet, utvides imidlertid jevnt over hele verden. Jeg mener at verdig død bør tillates under strenge juridiske og medisinske standarder – ikke bare for å respektere ønskene til pasienter som står overfor døden og beskytte deres menneskelige verdighet, verdi og rett til å søke lykke, men også for å lette lidelsen og byrden til deres etterlatte familier.
