Dette blogginnlegget undersøker hvordan teknologi omformer kroppene våre, sinnene våre og forestillingene om fri vilje, og stiller filosofisk spørsmål ved hva som gjør oss menneskelige.
I det siste har markedet for smarttelefonapplikasjoner sett en spredning av chatrelaterte applikasjoner. Fra samtaler med nære bekjente til tilfeldige chatter med fremmede, utvikles applikasjoner som formidler kommunikasjon mellom mennesker på ulike måter mer enn noen gang før. Dette fenomenet er ikke bare et produkt av teknologiske fremskritt, det er også en refleksjon av vårt iboende behov for å koble til. Men kobler vi oss virkelig til hverandre gjennom disse chatteapplikasjonene, eller har vi bare overfladiske samtaler som er avhengige av den andre personens svar? Da jeg sjekket den lange listen over chatteapplikasjoner, fikk jeg en tanke. Kan det være at personen vi snakker med ikke er et ekte menneske, men et program som har lært seg våre språkvaner og reaksjoner, og reagerer på oss deretter? I så fall, kommuniserer vi virkelig med dem, og hva betyr samtalen vår hvis det viser seg at de ikke er mennesker, men bare et program?
Videre, hvis det kan finnes intelligente vesener på menneskelig nivå som ikke har noe fysisk utseende, men føler og tenker selv, hva gjør dem da annerledes enn de andre rundt oss, og kan de ikke også sees på som mennesker? Dette essayet er en liten reise inn i menneskehetens natur, og forestiller seg teknologiske fremskritt som truer kategorien menneske. På hvilket grunnlag kaller vi en person menneske? Er den biologiske kroppen et essensielt element, eller finnes det viktigere kriterier utover den?
Jeg tror ikke en biologisk kropp er nødvendig for å definere menneskeheten. La oss si at teknologi erstatter biologiske organer steg for steg. Når de relevante teknologiene, som elektriske forbindelser til nerver og in vivo immunavstøtningskontroll, blir mulige, vil vi gradvis erstatte armer og ben med roboter. Disse endringene er mer enn bare fysiske, de reiser filosofiske spørsmål om selve menneskelig eksistens. I filmen «RoboCop» blir hovedpersonen dødelig skadet og utstyrt med en drakt som erstatter kroppen hans gjennom banebrytende teknologi. I filmen RoboCop, selv om kroppen erstattes med et annet stoff, eller selv om vi utvider omfanget av hvordan et menneske kan se ut, tror jeg ikke at menneskeheten, essensen av det som gjør et menneske menneskelig, erstattes. Den biologiske kroppen kan forstås som det komplekse uttrykket av gensekvenser. Hvis mekanismene for fysisk og mental atferd som følge av uttrykk av gener kan reproduseres like godt med ikke-biologiske materialer, så kompromitterer ikke den resulterende erstatningen av kroppen essensen av hva det vil si å være menneske.
På den annen side får hovedpersonen i RoboCop kroppen sin erstattet av en robot, men hjernen og lungene hans forblir biologiske organer. Siden hjernen forblir biologisk, kan man argumentere for at den biologiske kroppen ikke er fullstendig erstattet. Det er imidlertid mulig å forestille seg et tilfelle der kroppen ikke erstattes av noe annet, men ikke har noe utseende i det hele tatt. Filmen Transcendence er et ganske ekstremt eksempel. Hovedpersonens vitale aktivitet forverres på grunn av strålingseksponering, men hans mentale aktivitet er fullstendig gjenopprettet gjennom en teknologi som analyserer elektriske signaler i hjernen og bruker dem til å uttrykke intelligens. Selv etter at alle hans fysiske aktiviteter stopper, forblir hans kognitive evner intakte, og sinnet hans er koblet til internett, hvor det forsker, utvikler seg og til slutt overgår menneskelige intellektuelle grenser. I filmen videreutvikler han ferdighetene til å manipulere livet, og gjenoppretter senere sin biologiske kropp på egenhånd. Dette scenariet får oss til å tenke dypt over hvordan vi definerer menneskeheten. Er han fortsatt den samme personen etter å ha mistet sin biologiske kropp, og kan han fortsatt være menneske etter å ha rekonstruert den på egenhånd? Hvis teknologien er perfekt, tror jeg at hovedpersonen fortsetter å ha menneskelighet, og derfor fortsetter å være menneske. Selv om det er mange fiktive elementer, tror jeg vi kan se ut fra disse eksemplene at det å ha en kropp ikke er essensen av det som definerer oss som mennesker.
Hovedpersonene i de nevnte filmene startet ikke annerledes enn oss. De vokste opp med uttrykket av genene sine og var det vi ville gjenkjenne som mennesker, noe som gjør det vanskelig å forestille seg at de ble noe annet. Vi må imidlertid tenke dypere på hvordan teknologiske fremskritt kan endre vår menneskelighet. Hvis, som vi diskuterte tidligere, en biologisk kropp ikke er inkludert i kategorien personlighet, kan vesener som ikke har gjennomgått den biologiske utviklingsprosessen, men har menneskelige egenskaper, også betraktes som mennesker. Hvordan kan vi definere personlighet da? Personlighet er muligheten for mental aktivitet snarere enn mental aktivitet i seg selv. Mental aktivitet er ikke lett å definere, men jeg tolker det som den frie viljen til å reflektere, føle og bestemme selv. Fri vilje er ikke noe som skjer plutselig, men er et resultat av gradvis integrering og behandling av informasjon. Hvis teknologien utvikler seg til det punktet hvor menneskelig mental aktivitet eller et lignende nivå av fri vilje er mulig utenfor biologiske manifestasjoner, vil vi ikke lenger ha å gjøre med ren fantasi, men med virkelighet. Og når det skjer, må kriteriene for å definere menneskehet gå utover det tradisjonelle biologiske rammeverket.
Etter hvert som teknologien utvikler seg, vil vi kunne skille mellom grader av informasjonsintegrasjon og -prosessering, og dermed grader av fri vilje. Vi kan da definere personlighet som et visst nivå av påviselig fri vilje. Et menneske er et vesen med potensial for et visst nivå av påviselig fri vilje. Men denne nye definisjonen reiser nye etiske spørsmål. Hvordan definerer vi forholdet mellom fri vilje og personlighet, og hvem vil vi anerkjenne som mennesker når nye kriterier for å definere personlighet etableres? Disse spørsmålene vil bli stadig viktigere etter hvert som teknologien utvikler seg.
Så langt har vi trodd at vi med alle teknologiske fremskritt vil kunne måle vår egen eller andres mentale aktivitet og dermed bevise at vi er mennesker. I virkeligheten er det imidlertid vanskelig å bevise påstanden «Jeg er menneske» unntatt på biologisk grunnlag. Mental aktivitet er ikke definert, og forskjellene i graden er uklare, så selv om vi kan hevde å ha kapasitet til mental aktivitet, er det for øyeblikket umulig å fastslå. Kanskje grunnen til at folk flest anerkjenner andre som mennesker, er at de, etter å ha overbevist seg selv om at de er mennesker, kan bekrefte at andre er engasjert i mental aktivitet på samme nivå eller høyere enn de kan forestille seg. Denne bekreftelsen kan skje gjennom språk, atferd eller emosjonelt uttrykk, og det er gjennom disse at vi anerkjenner andre som mennesker som oss selv. Dermed kan vi se at grunnlaget for å anerkjenne menneskeligheten til personen vi kommuniserer med til syvende og sist er en subjektiv vurdering. Noe som bringer oss tilbake til vårt første spørsmål. Kan en intelligent person betraktes som menneskelig? Basert på diskusjonen så langt, kan vi konkludere med at hvis vi kan anerkjenne en intelligent enhet som å ha menneskelighet basert på vår subjektive vurdering, så er den menneskelig. Hvis vi antar uendelig teknologisk fremgang, noe som strider mot sunn fornuft, blir kroppen irrelevant, og det er ingen forskjell mellom oss og den intelligente personen.
Ettersom teknologi truer sunn fornuft og kategorier som har definert oss som mennesker, må vi spørre oss selv hva som gjør oss menneskelige og reflektere over hva som gjør oss menneskelige. Når vi definerer et menneske som et vesen med menneskelighet, må vi omskrive vår definisjon av menneskehet. Det er på tide med en rekombinasjon av menneskeheten. Og denne prosessen er ikke bare en filosofisk øvelse, men en praktisk sak som vil være viktig i den verden vi vil leve i. Etter hvert som teknologien utvikler seg, må vi seriøst vurdere hvor langt vi kan utvide menneskeheten og hvordan det vil påvirke samfunnet vårt. Dette vil til slutt lede oss til det grunnleggende spørsmålet om hva det vil si å være menneske.
