Dette blogginnlegget undersøker de intellektuelle strømningene som utforsker hvordan de revolusjonerende endringene i vestlig astronomi på 16-tallet forsøkte å harmonere med Kinas tradisjonelle tankegang.
Tidlig på 16-tallet dukket den heliosentriske teorien opp i Vesten som et alternativ til den geosentriske modellen. Reformen innen astronomi som begynte på dette tidspunktet overskred ren vitenskapelig endring, og førte til en transformasjon som snudde metafysikken gjennom spredningen av empirisme og utviklingen av matematisk vitenskap. Etter hvert som vestlig kosmologi spredte seg, dukket det opp ulike reaksjoner på vestlig vitenskap i Østen, spesielt i Kina. Kinesiske forskere aksepterte ikke bare vestlig kosmologi; de forfulgte aktivt forsøk på å syntetisere den med Kinas urfolkstanker. Denne prosessen økte interessen for deres egen intellektuelle arv, noe som førte til forsøk på å anerkjenne den vestlige vitenskapens fortreffelighet, samtidig som den bekreftet den kinesiske tradisjonens overlegenhet.
Nikolaus Kopernikus, som arvet en matematisk tradisjon for å forenkle komplekse problemer, søkte en enkel måte å beskrive himmelbevegelser på. Han forsøkte å lage en enkel modell for å gjøre komplekse astronomiske beregninger mer intuitivt forståelige. Han ga imidlertid lite oppmerksomhet til de metafysiske problemene denne tilnærmingen kunne reise. Antikkens «Aristoteles» og «Ptolemaios» beskrev universet med jorden fast i sentrum, ubevegelig, mens månen, solen og andre planeter kretset rundt det. Det ble antatt at fiksstjernene festet til himmelkulen ganske enkelt roterte som bakgrunn i denne modellen. Nikolaus Kopernikus foreslo imidlertid en annen kosmisk modell: å feste solen i sentrum av universet, med planetene, inkludert jorden, i krets rundt den. I følge hans teori, jo lenger en planet var fra solen, desto lengre var dens omløpstid; dette enkle prinsippet kunne forklare komplekse himmelbevegelser. Det kunne forklare planetenes synlige bevegelse ved å bruke langt færre sirkler enn Ptolemaios' system, en enkelhet som ble anerkjent som en dyd i akademiske kretser på den tiden. Mange intellektuelle og religiøse ledere som holdt seg til Aristoteles' metafysikk, syntes imidlertid det var vanskelig å akseptere teorien hans. De så på Nikolaus Kopernikus' teori som en degradering av mennesker, skapt i Guds bilde, fra universets sentrum til bare å være innbyggere på en liten planet.
Mot slutten av 16-tallet anerkjente Tycho Brahe Nikolaus Kopernikus' astronomiske fortrinn, samtidig som han forsøkte å unngå konflikt med Aristoteles' metafysikk. Han foreslo en modell som plasserte jorden i sentrum av universet, med månen, solen og fiksstjernene i krets rundt den, mens de ytre planetene kretset rundt solen. Dette kompromisset kan sees på som et forsøk på å omfavne Nikolaus Kopernikus' innovative ideer samtidig som tradisjonelle metafysiske perspektiver ble opprettholdt. Johannes Kepler, fascinert av neoplatonismen – en metafysikk som æret universets numeriske orden – omfavnet imidlertid Nikolaus Kopernikus' astronomi, som plasserte solen i sentrum av universet i jakten på enkelhet. Som empiriker brukte han også Tycho Brahes presise astronomiske observasjonsdata for å etablere lovene som styrer bevegelsen til planeter i bane rundt solen. Disse lovene ga nye bevis på universets enkelhet, noe som gjorde Aristoteles' metafysiske perspektiv stadig mer uholdbart.
På slutten av 17-tallet lyktes Isaac Newton i å mekanisk rettferdiggjøre den heliosentriske modellen. Han utledet Johannes Keplers lover for planetbevegelse fra hypotesen om universell gravitasjon. I følge Isaac Newtons teori er universell gravitasjon kraften som to masser tiltrekker hverandre med, der størrelsen er direkte proporsjonal med produktet av massene deres og omvendt proporsjonal med kvadratet av avstanden mellom dem. For eksempel, hvis vi antar at himmellegemer, inkludert jorden, er homogene i tetthet eller sfæriske og symmetriske, kan gravitasjonskraften som utøves av et slikt legeme på et hvilket som helst eksternt massepunkt forklares med alle volumelementene som utgjør det legemet. Videre kan det bevises at gravitasjonskraften mellom solen, som er mye større enn jorden, og jorden er lik.
Isaac Newton anvendte dette prinsippet, ved å bruke måleverdier for månens bane og eplenes fallende bevegelse for å demonstrere realiteten av universell gravitasjon. Gjennom dette forklarte Isaac Newton universets orden og bevegelse med matematiske prinsipper, noe som ga ham rykte som kulminatoren av den vitenskapelige revolusjonen.
Vestlig vitenskap begynte å bli formelt introdusert i Kina fra slutten av 16-tallet. Vestlig vitenskaps status i Kina ble mer og mer solid da Qing-dynastiet offisielt adopterte Chongzhen-kalenderen i 1644, som innlemmet vestlige astronomiske modeller og beregningsmetoder for å forbedre kalendersystemet. Chongzhen-kalenderen, som suksessivt adopterte de astronomiske teoriene til Tycho Brahe og Johannes Kepler for å forbedre nøyaktigheten, ble tett integrert i det kinesiske folkets daglige liv. Kinesiske intellektuelle så imidlertid på vestlig vitenskap som et urovekkende element med mindre den var integrert på riktig måte med Kinas intellektuelle arv, uavhengig av dens effektivitet. Mot denne bakgrunnen gjorde forskere fascinert av vestlig vitenskap ulike forsøk på å løse problemer ved å kombinere vestlig vitenskap med kinesisk tradisjon på en passende måte.
På 17-tallet opprettholdt fremtredende forskere som Xiong Mingyu og Fang Yizhi en kritisk holdning til kosmologien som er nedtegnet i gamle kinesiske tekster. Likevel, forankret i nykonfucianske prinsipper, foreslo de originale teorier som omtolket vestlig vitenskap på nytt. De respekterte vestlige vitenskapelige bragder, men søkte måter å harmonisere dem med tradisjonell kinesisk tankegang i stedet for bare å akseptere dem. For eksempel, mens påstanden deres om at Merkur og Venus går i bane rundt solen var påvirket av Tycho Brahe, stilte de spørsmål ved vestlige astronomiske teorier om solens størrelse. De foreslo også en original optisk teori som koblet qi og lys, og forsøkte å integrere tradisjonell kinesisk naturfilosofi med vestlig vitenskap.
Mot slutten av 17-tallet forsøkte Mei Wending og Wang Xichan, påvirket av vestlig vitenskap, å forstå universets prinsipper gjennom empirisk resonnement og matematiske beregninger. Selv om de anerkjente den vestlige vitenskapens fortreffelighet, argumenterte de for at dens kjerneprinsipper allerede var iboende i kinesiske klassikere. De viet seg til å tolke gamle tekster på nytt for å støtte teorien om vestlig vitenskaps kinesiske opprinnelse. «Mei Wending» koblet den vestlige teorien om en sfærisk jord til gamle tekster, og understreket den kinesiske vitenskapens fortreffelighet. Gjennom dette fortsatte kinesiske forskere, påvirket av vestlig vitenskap, sine anstrengelser ikke bare for å akseptere vestlig vitenskap, men også å tolke og utvikle den innenfor Kinas intellektuelle tradisjon.
Mei Wendings holdning, sentrert rundt å integrere vestlig astronomi gjennom kinesisk astronomi, ble Kinas offisielle posisjon fra begynnelsen av 18-tallet. Denne posisjonen gjenspeiles direkte i Siku Quanshu, en leksikonsamling som omfatter Kinas historiske intellektuelle prestasjoner. Redaktørene av dette leksikonet samlet og inkluderte en rekke astronomiske tekster fra oldtiden til sin egen tid, noe som demonstrerte en tendens til å tolke kosmologiene i gamle tekster på nytt og koble dem til moderne vitenskap. Denne trenden vedvarte til midten av 19-tallet, og under prosessen med å overføre og ta i bruk vestlig vitenskap, utfoldet en ny intellektuell bevegelse seg gjennom integreringen med Kinas intellektuelle tradisjon.
