Dette blogginnlegget undersøker om koreansk medisin kan inkluderes som en del av vitenskapen eller bør forbli en uavhengig tradisjonell medisin fra et vitenskapsfilosofisk perspektiv.
Alle som er interessert i østlig medisin har sannsynligvis hørt eller tenkt over spørsmålet om koreansk medisin er vitenskapelig. Koreansk medisin er et tradisjonelt medisinsk system med en lang historie, som har spilt en betydelig rolle i å håndtere helse og behandle sykdommer i århundrer i forskjellige østasiatiske land som Kina, Korea og Japan. Imidlertid er det den dag i dag ingen samlet enighet om den vitenskapelige statusen til koreansk medisin. Parallelt med utviklingen av vestlig medisin har koreansk medisin ofte vært gjenstand for vitenskapelig gransking. Gjennom denne prosessen har debatter rundt dens effektivitet og vitenskapelige natur vedvart. Dette leder oss tilbake til det grunnleggende spørsmålet: Er det en grunn til at koreansk medisin bør anerkjennes som vitenskapelig? Eller omvendt, hva er grunnene til at den ikke anses som vitenskapelig?
Til syvende og sist er det grunnleggende spørsmålet vi må undersøke dette: Hva er egentlig vitenskap? Svaret om at «vitenskap er en løs klynge av teorier» er i stor grad ubestridt. Grensene og strukturen til denne klyngen, slik den er diskutert av en rekke vitenskapsfilosofer, er imidlertid fortsatt gjenstand for betydelig debatt. Hvorfor anerkjennes fysikk, kjemi og biologi som vitenskap, mens astrologi og humaniora ikke er det? Heri ligger nødvendigheten av å undersøke tradisjonell koreansk medisin (Han-medisin), som fortsatt befinner seg på grensen mellom vitenskap og ikke-vitenskap. Gjennom en slik undersøkelse kan vi gå lenger enn bare å diskutere den vitenskapelige statusen til Han-medisin og videre reflektere over begrensningene og potensialet til moderne vitenskap i seg selv.
Her presenterer jeg to perspektiver på den vitenskapelige naturen til koreansk medisin sett fra Thomas Kuhns synspunkt, som har en betydelig plass i vitenskapsfilosofiens historie. Det ene er at koreansk medisins helhetlige modell kan integreres i moderne vitenskap, og det andre er at koreansk medisin kan inkluderes i kategorien østlig vitenskap.
For det første er Thomas Kuhns argument for å forklare vitenskap som følger. Vitenskap har en fase med normalvitenskap, hvor vitenskapelig undersøkelse skjer innenfor et eksisterende paradigme. Etter hvert som fenomener som er umulige å forklare innenfor dette paradigmet akkumuleres, oppstår en krisefase hvor mistillit til normalvitenskap oppstår, noe som fører til en vitenskapelig revolusjonsfase hvor et nytt paradigme erstatter det gamle. Her refererer et paradigme til forståelsesrammeverket som fundamentalt definerer synspunktene og tenkningen til mennesker i en gitt tid. Dette argumentet fra Thomas Kuhn blir også referert til som paradigmeteorien. Sann vitenskap oppstår når progressiv, problemløsende undersøkelse aktivt foregår innenfor et paradigme. Et av punktene som paradigmeteorien tar opp er sammenligningen mellom forskjellige paradigmer. Begrepet «usammenlignbarhet» representerer Thomas Kuhns argument på dette punktet. Det vil si at det finnes punkter med usammenlignbarhet mellom paradigmer; med andre ord, fordi de vitenskapelige objektene, betydningene av de samme begrepene og perspektivene er forskjellige, er sammenligning til syvende og sist umulig. Dette er et poeng som ofte siteres av de som forfekter at koreansk medisin er vitenskapelig, men jeg er uenig. Det er lett å hevde at koreansk medisin kan konstrueres som et annet paradigme, likt vestlig medisin innenfor vitenskapens paradigme. Derfor, selv om noen bruker tradisjonell koreansk medisin som bevis for vitenskap, er dette en misforståelse av paradigmeteorien. Bare ett vitenskapsparadigme kan eksistere om gangen. I motsetning til dette, som nevnt tidligere, hevder jeg at tradisjonell koreansk medisin kan integreres med det eksisterende vitenskapsparadigmet.
For det første viser forskning innenfor det interne systemet til tradisjonell koreansk medisin induktiv verifisering og falsifiserbarhet. For eksempel er den statistiske verifiseringen som ble brukt i en studie som analyserer de synsforbedrende effektene av koreansk medisinsk behandling på elever på barneskolen ikke forskjellig fra teknikker som brukes i moderne medisin. Faktisk, fordi medisin brukes på mennesker, er det naturlig at den bruker strengere verifiseringsstandarder enn vitenskapen. Det vil si at det er sjelden at koreansk medisin blir kritisert basert på vitenskapelig metodologi. Imidlertid er det aspektet som fortsatt får noen til å anse koreansk medisin som uvitenskapelig, ikke et metodisk problem. Det stammer fra det faktum at abstrakte konsepter som danner grunnlaget for koreansk medisinsk teori, som Yin-Yang og de fem elementene, eller konstitusjonelle typer, ikke er beskrevet i vitenskapelig språk. Likevel var det en presedens der Charles Robert Darwins evolusjonsteori fikk vitenskapelig status uten å forklare evolusjonsmekanismen, nemlig geners virkning. Når jeg observerer Charles Robert Darwins tilfelle, mener jeg at når kjernen i koreansk medisin sees på som en modell sentrert rundt fenomener og et helhetlig perspektiv, er det ingen grunn til at den ikke kan anses som vitenskapelig. I den senere tid har metoder som kombinerer vestlig medisinsk diagnose med koreansk medisinsk behandling blitt brukt, og forskning som bekrefter effekten av koreanske medisinske behandlinger fra et vestlig medisinsk perspektiv øker også. Videre, selv om det kan være umulig å beskrive Yin-Yang og de fem elementene i vitenskapelig språk, er i det minste de underordnede konseptene som meridianer og qi-blod alle innenfor vitenskapens rammeverk.
Samtidig åpner en integrert tilnærming som kombinerer vestlig og koreansk medisin nye muligheter, spesielt i behandling av kroniske og komplekse sykdommer. For eksempel øker tilfellene under kreftbehandling der direkte vestlige medisinske terapier som kirurgi og strålebehandling brukes sammen med komplementære koreanske medisinske terapier som akupunktur og urtemedisin. Denne tilnærmingen bidrar til å forbedre pasientens generelle livskvalitet og redusere bivirkninger under behandlingen. Denne integrerte behandlingsmodellen fungerer som et godt eksempel som demonstrerer hvor tett koreansk medisin kan være knyttet til moderne vitenskap.
Et annet eksempel er placeboeffekten. Selv om den mangler vitenskapelig bevis, har den blitt akseptert som en selvfølge fordi psykologiske faktorer har blitt observert å påvirke kroppslige reaksjoner. Ut fra dette eksisterer de abstrakte konseptene i koreansk medisin på samme nivå som placeboeffekten, noe som leder til mitt første synspunkt: Koreansk medisin kan integreres i moderne vitenskap.
Før jeg presenterer mitt andre synspunkt, og vender tilbake til Thomas Kuhns perspektiv, kan paradigmeskifter som vitenskapelige revolusjoner rettferdiggjøres med kriterier som å bedre forklare fenomener og løse flere problemer. Til syvende og sist krever de imidlertid konsensus innen det vitenskapelige samfunnet. Med andre ord endrer vitenskapelige paradigmer seg i henhold til sosiale og historiske kontekster i stedet for å følge objektive, universelle standarder. Nå skal vi undersøke hvordan historisk kontekst fungerer innenfor vitenskapsfilosofien.
Før ordet «vitenskap» eksisterte, rundt antikkens Hellas, drev individer kjent som vitenskapsmenn med undersøkelser av natur og sannhet basert på deres personlige tro. Naturligvis var slik undersøkelse lenge sammenvevd med kunst og filosofi. Jeg hevder at vitenskapen oppnådde sin uavhengighet ikke gjennom noen spesiell katalysator, men fordi den hadde objektivitet. Så hvordan endret denne objektiviteten seg i henhold til historisk kontekst? Til syvende og sist var det vanlig at det konseptuelle rammeverket til ethvert samfunn bestod, ble modifisert og supplert selv når det var feil. Det som er virkelig eksepsjonelt, er imidlertid paradigmeskiftet i det moderne Europa, som vitenskapshistorikere forteller. Hovedspørsmålet her er om det å forklare vitenskap i lys av de historiske strømningene der den først ble seriøst diskutert og utviklet, utgjør et sirkelargument. Det vil si at selv om vi må være forsiktige med å bruke begrepet «vitenskapshistorie», må vi også undersøke om vitenskapshistorien i det moderne Europa kan sees på som en absolutt standard.
Joseph Needham, kjent for sin forskning på kinesisk vitenskaps historie, argumenterer for kinesisk vitenskaps overlegenhet frem til 16-tallet, før moderne tid. Spesielt matematikk, astronomi og oppfinnelsen av klokker er representative eksempler på Kinas overlegne tradisjonelle vitenskap. Det er imidlertid ubestridelig og en universell anerkjennelse at det moderne Europa fremstod som den absolutt dominerende makten gjennom renessansen og den vitenskapelige revolusjonen. Hvis vi ser bort fra spørsmålet om hvorfor Kina ikke klarte å utvikle moderne vitenskap – det såkalte Needham-gåten – er det viktig å erkjenne at det er vanskelig å bedømme metodologisk å skille vellykket vitenskap fra mislykket vitenskap fra vårt nåværende ståsted. Vi kan bare evaluere tidligere hendelser i lys av deres historiske kontekst. I denne forbindelse lurer jeg på om tradisjonell koreansk medisin (Han-medisin) også kan inkluderes innenfor denne grensen, noe som får meg til å revurdere betydningen av østlig vitenskap.
I denne tiden hvor fysikk har etablert seg som den absolutte roten til vitenskap, er det både vanskelig og på en måte meningsløst å evaluere tradisjonell koreansk medisin, som fortsatt befinner seg på grensen mellom vitenskap og ikke-vitenskap. I den senere tid, etter hvert som domenet for kompleks systemvitenskap har utvidet seg, har forskning som tolker elementer helhetlig dukket opp, i motsetning til fysikk som ser dem individualistisk. Dette får spesielt oppmerksomhet innen biovitenskap og økologi, hvor anerkjennelsen sprer seg om at en helhetlig tilnærming er effektiv for å forstå komplekse interaksjoner. Dette antyder at utviklingen av koreansk medisin i fremtiden kan oppnås gjennom integrering med mainstream-vitenskap. Jeg avslutter denne artikkelen med håp om at koreansk medisin kan bli katalysatoren for å åpne en ny æra innen vitenskapelig filosofi.