In dit blogbericht onderzoeken we de redenen om hulp bij sterven (euthanasie) te steunen en de gronden daarvoor vanuit verschillende perspectieven.
Op 21 mei 2009 deed het Hooggerechtshof van de Republiek Korea een definitieve uitspraak in de zogenaamde "Oma Kim-zaak", waarmee het verwijderen van een beademingsapparaat werd toegestaan. Deze uitspraak wakkerde het publieke debat over de legitimiteit van euthanasie opnieuw aan. Euthanasie verwijst naar de praktijk waarbij zinloze levensondersteunende behandelingen worden stopgezet bij patiënten zonder uitzicht op herstel, zodat zij op natuurlijke wijze kunnen sterven met behoud van hun menselijke waardigheid.
Op 18 februari 2008 werd grootmoeder Kim opgenomen in het Severance Hospital voor een biopsie om te bevestigen of ze longkanker had. Tijdens de procedure liep ze hersenschade op door overmatig bloedverlies en raakte ze in een vegetatieve toestand. Haar familie verzocht het ziekenhuis om de zinloze levensondersteunende behandeling te staken, zodat ze haar leven in waardigheid kon beëindigen, maar het ziekenhuis weigerde dit, wat leidde tot een rechtszaak. Het Hooggerechtshof oordeelde dat, in gevallen waarin een patiënt die zich in een terminaal stadium van ziekte bevindt zonder kans op herstel, wordt erkend als iemand die zijn of haar recht op zelfbeschikking uitoefent op basis van menselijke waardigheid, waarde en het recht om geluk na te streven, het staken van levensondersteunende behandeling is toegestaan, tenzij er bijzondere omstandigheden zijn. Bovendien oordeelde het hof dat als een patiënt eerder heeft aangegeven levensondersteunende behandeling te willen weigeren of te staken in de verwachting een terminaal stadium te bereiken zonder vooruitzicht op herstel, zijn of haar recht op zelfbeschikking via een medische wilsverklaring kan worden erkend – zelfs als de patiënt op het moment van stopzetting van de behandeling niet in staat is zijn of haar wil kenbaar te maken – tenzij er bijzondere omstandigheden zijn. In overeenstemming met deze uitspraak werd de beademingsapparatuur van mevrouw Kim op 23 juni 2009 verwijderd, waarna zij op 10 januari 2010 overleed.
Deze uitspraak van het Hooggerechtshof markeerde een belangrijk keerpunt in het debat over waardig sterven, omdat het het recht van patiënten en hun families erkende om te kiezen voor een waardig sterven op het kruispunt van leven en dood. In een eerdere baanbrekende zaak – de zaak van het Boramae-ziekenhuis – had de familie de patiënt ontslagen vanwege financiële redenen, wat leidde tot diens overlijden. Destijds achtte de rechtbank de familie schuldig aan moord en het medisch personeel schuldig aan medeplichtigheid aan moord. Kijkend naar hoe de uitspraken van het hof zich op deze manier hebben ontwikkeld, is het duidelijk dat ook de opvattingen over euthanasie in de Zuid-Koreaanse samenleving geleidelijk zijn veranderd.
Ondanks deze veranderingen blijven de meningen over euthanasie sterk verdeeld. Verschillende internationale onderzoeken uit het verleden hebben ook aanzienlijke verschillen in perceptie tussen landen aan het licht gebracht, en het maatschappelijk debat rond euthanasie woedt nog steeds in Zuid-Korea. Waarom zijn zoveel mensen dan tegen euthanasie?
Ten eerste zijn er religieuze en ethische bezwaren. De meeste religies beschouwen het menselijk leven als het allerbelangrijkste en stellen dat onder geen enkele omstandigheid een mens het leven van een ander kunstmatig mag beëindigen. De christelijke gemeenschap in Zuid-Korea betoogt bijvoorbeeld dat, aangezien al het leven aan God toebehoort, het opzettelijk beëindigen van een leven een uitdaging vormt voor Gods soevereiniteit. Om deze reden heeft de christelijke gemeenschap zich consequent verzet tegen euthanasie. Vanuit ethisch oogpunt wordt gesteld dat menselijke waardigheid een waarde is die niemand mag schenden. Hoewel er al lange tijd gevallen bestaan van patiënten die een behandeling weigeren, hebben medische professionals of anderen niet de bevoegdheid om iemands leven te beëindigen. Er bestaat ook de vrees dat, als euthanasie geïnstitutionaliseerd zou worden, een cultuur van minachting voor het leven zich zou kunnen verspreiden. Het menselijk leven mag nooit tot een economische waarde worden gereduceerd; men stelt dat als de familie van een patiënt of medisch personeel vanwege financiële lasten de kosten boven het leven stelt, de waardigheid van het leven in het gedrang zou kunnen komen. Bovendien wordt betoogd dat, aangezien de staat zelfs de levens van ter dood veroordeelde gevangenen beschermt op grond van menselijke waardigheid, het een logische tegenstrijdigheid is om toe te staan dat de levens van onschuldige mensen worden verwaarloosd.
Gezien deze verschillende redenen, ben ik van mening dat er voldoende valide punten zitten in de argumenten van tegenstanders van euthanasie. Menselijke waardigheid is van het grootste belang en moet ten koste van alles beschermd worden. Daarom is er zeker iets te zeggen voor het argument dat patiënten tot het allerlaatste moment behandeld moeten worden, zelfs als er nog maar een zeer kleine kans op herstel is. Ik heb echter een andere kijk op euthanasie. Als menselijke waardigheid de waarde is die tegenstanders van euthanasie het meest koesteren, dan geloof ik dat, om de menselijke waardigheid te waarborgen, ook het recht om te kiezen hoe men zijn of haar leven wil beëindigen, gerespecteerd moet worden. Deze visie is ook verbonden met het mensenrecht om geluk na te streven. Kunnen we het werkelijk een gelukkig leven noemen als een patiënt slechts in leven blijft terwijl hij of zij extreem lijdt, aangesloten op een beademingsapparaat en diverse kunstmatige apparaten? We kunnen niet met zekerheid stellen dat een leven waarin een patiënt zonder kans op herstel lijdt zonder uitzicht op een einde, per definitie een waardig leven is. Ik geloof dat zelfs zulke patiënten het recht hebben om geluk na te streven, en dat hun recht om te kiezen hoe ze hun leven willen beëindigen met zo min mogelijk lijden, eveneens gerespecteerd moet worden.
Er bestaan ook twijfels over de argumenten van de religieuze gemeenschap tegen sterven met waardigheid. Als het argument is dat alleen God de autoriteit heeft om een mensenleven te beëindigen en dat mensen niet in Zijn plaats mogen handelen, dan zou het gebruik van moderne medische technologie om het leven van een patiënt met vrijwel geen kans op herstel gedurende een langere periode te verlengen, ook kunnen worden geïnterpreteerd als een inbreuk op Gods domein. Bovendien, als men stelt dat het leven niet kunstmatig beëindigd mag worden, dan zou het voortdurend uitstellen van een natuurlijke dood door middel van diverse medische hulpmiddelen in feite nog kunstmatiger kunnen zijn. Daarom geloof ik niet dat de simpele handeling van het stopzetten van levensondersteunende behandelingen gelijkgesteld kan worden aan het kunstmatig beëindigen van een leven.
De systemen rondom waardig sterven en euthanasie verschillen tegenwoordig sterk van land tot land. Sommige landen staan actieve euthanasie toe, terwijl andere alleen euthanasie met hulp van een arts of het stopzetten van levensonderhoudende behandelingen toestaan, waarbij de wettelijke reikwijdte per land verschilt. Het is daarom moeilijk om de huidige stand van deze systemen te beschrijven op basis van het aantal specifieke landen alleen. De discussies over het respecteren van het recht van patiënten op zelfbeschikking en kwaliteit van leven nemen echter wereldwijd gestaag toe. Ik ben van mening dat waardig sterven toegestaan moet worden onder strikte wettelijke en medische normen – niet alleen om de wensen van stervende patiënten te respecteren en hun menselijke waardigheid, waarde en recht op geluk te beschermen, maar ook om het lijden en de last van hun nabestaanden te verlichten.
