In deze blogpost onderzoeken we de betekenis van de klassieke Griekse beeldhouwkunst, die Hegel beschouwde als de voltooiing van artistieke schoonheid. Ook onderzoeken we de filosofische achtergrond van de manier waarop de eenheid van inhoud en vorm dit hoogtepunt van schoonheid bereikt.
Hegels kunsttheorie behoort tot de typische filosofische esthetiek, ondanks de rijke en verfijnde uitspraken over specifieke werken. Hij beschouwt de kunstgeschiedenis namelijk niet als de bijzondere, op zichzelf staande geschiedenis van de stijl, maar als geworteld in de universele geschiedenis van de geest en de ontwikkelingswetten ervan op macroniveau. Hij verdeelt de kunstgeschiedenis in drie fasen: 'symbolisch', 'klassiek' en 'romantisch'. Het is belangrijk op te merken dat deze termen heel anders worden gebruikt dan de gangbare benamingen voor specifieke kunststromingen. Dat wil zeggen, deze drie termen zijn beschavingsconcepten met regionale connotaties, die voornamelijk overeenkomen met respectievelijk het oude Oosten, het oude Griekenland en het postmiddeleeuwse Europa. Op een dieper niveau komen ze overeen met de typologische fasen van religie: 'natuurlijke religie', 'artistieke religie' en 'geopenbaarde religie'. Bovendien is de vaststelling van deze corresponderende fasen gebaseerd op de mate van overeenstemming tussen de 'inhoud' van het goddelijke en zijn uiterlijke manifestatie, de 'vorm'. In de meest fundamentele zin is het gebaseerd op de algemene wet van intellectuele ontwikkeling, die geleidelijk voortschrijdt in de richting van puur conceptueel denken. Bovendien worden deze drie categorieën ook toegepast op genres: ten eerste architectuur; ten tweede beeldhouwkunst; en ten derde corresponderen schilderkunst, muziek en poëzie opeenvolgend met elke fase. Door zijn theorie van de kunstgeschiedenis te combineren met de genretheorie, erkent Hegel het naast elkaar bestaan van meerdere genres in specifieke fasen van de geschiedenis, maar beperkt hij het archetypische genre dat met elke fase overeenkomt tot een specifiek genre.
De 'symbolische' fase duidt op een toestand waarin de menselijke geest het Absolute nog niet bewust als een concrete entiteit heeft begrepen en slechts een vaag verlangen naar een absoluut 'iets' bezit. Deze fase, zoals gerepresenteerd door de oosterse natuurreligie, omvat slechts 'het ronddwalen op zoek naar het concrete beeld van het goddelijke'. Massieve structuren die de zintuigen overweldigen, worden opgericht, maar dienen slechts als ruimtes voor de goden. De feitelijke plaats waar de god zou moeten verblijven, wordt in plaats daarvan ingenomen door de vorm van een natuurlijk object (bijvoorbeeld een leeuw) dat vaag een specifieke goddelijke deugd (bijvoorbeeld 'kracht') kan uitdrukken. Architectuur, getypeerd door de tempel, is het genre bij uitstek van deze fase, waarin de realisatie van schoonheid ongrijpbaar blijft terwijl een zwakke inhoud wordt overschaduwd door een massieve vorm.
In de 'klassieke' fase wordt deze dissonantie tussen inhoud en vorm overwonnen. De oude Grieken zagen de goden duidelijk als fundamenteel mensachtige wezens. Bijgevolg wordt het absolute wezen nu niet gepresenteerd als een onbekend natuurlijk object, maar via de directe weergave van een driedimensionale menselijke vorm. Het genre dat deze fase vertegenwoordigt, is beeldhouwkunst. Door de perfecte eenheid van inhoud en vorm te bereiken, wordt de Griekse beeldhouwkunst beschouwd als het toppunt van schoonheid, een schoonheid die nooit kan worden gereproduceerd. Bovendien, aangezien kunst zelf de directe belichaming van het goddelijke is, is de kunst van deze fase al religie op zich en wordt daarom 'kunstreligie' genoemd.
Het menselijk intellect neemt echter geen genoegen met dit esthetische hoogtepunt. Dat wil zeggen, het intellect gaat verder dan het stadium waarin men gelooft dat het Absolute een entiteit is die een menselijk lichaam bezit, en ontwikkelt zich tot een geopenbaarde religie die het beschouwt als een zuiver spirituele entiteit. Dit luidt de 'romantische' fase in waarin spirituele innerlijkheid de zintuiglijke uiterlijkheid overheerst. Beginnend met de schilderkunst, die zich losmaakt van de driedimensionaliteit van de beeldhouwkunst, en gevolgd door muziek en poëzie die representatieve genres worden, ontwikkelt de kunst zich in een richting die meer op spirituele dan op zintuiglijke elementen vertrouwt. Bijgevolg ontstaat er opnieuw een dissonantie tussen inhoud en vorm, maar deze fase is kwalitatief verschillend van de symbolische fase. Waar de symbolische fase een gebrek had aan goed gevormde spirituele inhoud, wordt de romantische fase gedomineerd door inhoud van hogere orde die niet door zintuiglijke vormen kan worden omvat. Bovendien, aangezien deze fase het eindpunt van geest en geschiedenis vertegenwoordigt waar geen nieuwe, hogere fase bestaat, kunnen alle volgende fasen in grote lijnen 'romantisch' worden genoemd.
Een opmerkelijk punt is dat Hegel een overgangsmodel volgt dat verloopt in de volgorde van vertrek – voltooiing – neergang op de puur esthetische dimensie, en een overgangsmodel dat verloopt in de volgorde van vertrek – opgang – voltooiing op de fundamentele dimensie van de ideeëngeschiedenis. Dat wil zeggen, de opeenvolgende ordening van de drie fasen is zo gestructureerd dat het hoogtepunt van artistieke schoonheid zich in het tweede stadium op de eerste dimensie voordoet, en het hoogtepunt van intellect in het derde stadium op de laatste dimensie. Bovendien vervult zijn theorie, die deze twee schijnbaar onverenigbare modellen op voortreffelijke wijze harmoniseert, een dubbele functie. Deze theorie, zo gestructureerd dat het hoogtepunt in de intellectueel-historische dimensie regressie in de dimensie van artistieke schoonheid betekent, bezit een allesomvattende kracht die niet alleen de post-20e-eeuwse situatie kan verklaren waarin 'lelijkheid' als een nieuwe esthetische waarde begon te worden erkend, maar ook de huidige omgeving waarin de intellectualisering van kunst zich heeft verdiept door conceptuele kunst en digitale kunst. Aan de andere kant beperkt het de mogelijkheid dat kunst de taak vervult om het absolute te presenteren aan het oude Griekenland, en concludeert het dat deze taak moet worden overgedragen aan de filosofie, het hoogste intellectuele domein. Dit wordt vaak aangeduid als de 'einde van de kunst'-propositie en blijft een belangrijk probleembewustzijn in het hedendaagse esthetische discours.
