In deze blogpost onderzoeken we hoe het proces waarbij de rede de innerlijke natuur onderdrukt, zich uitbreidt tot structuren van overheersing tussen mensen. Daarbij analyseren we de mechanismen van onderdrukking die door de instrumentele rede worden gecreëerd.
In de verlichte moderne samenleving is het hoogste doel dat door de rede wordt vastgesteld 'zelfbehoud'. Bijgevolg wordt de natuur gereduceerd tot louter doelloze materie en een middel tot zelfbehoud. De mens, die lange tijd onderworpen was aan de heerschappij van de natuur, bevindt zich nu in een positie waarin hij de natuur kan domineren. In dit proces wordt de rede echter zelf geïnstrumentaliseerd, waardoor het concrete, persoonlijke zelf verdwijnt en er slechts een abstract zelf overblijft dat zijn kritisch vermogen heeft verloren. Horkheimer stelt vast dat deze zich ontvouwende menselijke triomf de mensheid niet bevrijdt van de natuur, maar in plaats daarvan culmineert in menselijke overheersing door mensen. Om dit probleem te conceptualiseren, maakt hij eerst onderscheid tussen innerlijke natuur en uiterlijke natuur, en verdeelt hij de uiterlijke natuur vervolgens verder in menselijke natuur en niet-menselijke natuur ter verklaring.
Horkheimers stelling – dat menselijke overheersing van de natuur leidt tot menselijke overheersing van mensen – kan als volgt worden verduidelijkt. Ten eerste brengt menselijke overheersing van de externe natuur noodzakelijkerwijs de onderdrukking van de innerlijke natuur met zich mee. Om te zegevieren in de strijd tegen de externe natuur, moeten mensen de heerschappij van de instrumentele rede internaliseren, en in dit proces onderdrukken ze onvermijdelijk hun eigen innerlijke natuur. Net zoals de natuur als een machine wordt behandeld, gaan mensen zichzelf behandelen als machines die door de instrumentele rede worden aangestuurd. Het zelf, gewapend met de instrumentele rede, onderdrukt zijn eigen innerlijke natuur. En degenen die succes behalen door deze grondige onderdrukking van hun innerlijke natuur, bevinden zich in een positie om degenen te domineren die dat niet hebben gedaan.
Terwijl de overheersing van de innerlijke natuur door het abstracte zelf de structuur van overheersing door de sterken over de zwakken verstevigt, kan fundamenteler worden gezien dat de reeds bestaande structuur van overheersing onder mensen het zelf dwingt om zijn innerlijke natuur te overheersen. De reden dat mensen zelfs hun innerlijke natuur hardvochtig kunnen aanvallen en onderdrukken voor zelfbehoud en succes, is omdat het een tragische strijd is om te ontsnappen aan de ervaring van uitbuiting door een meedogenloze overheerser. Menselijke onderdrukking van zowel de innerlijke als de uiterlijke natuur kan dus minder worden begrepen als voortkomend uit inherente menselijke eigenschappen, en meer als een gevolg van relaties tussen mensen.
Volgens Horkheimer geldt: hoe meer mensen hun innerlijke natuur onderdrukken om de uiterlijke natuur te domineren, hoe meer ze een 'gevoel van wrok' cultiveren jegens de rede en het ego, de agenten van deze onderdrukking. Vooral de overgrote meerderheid van de massa's, die slachtoffer zijn geworden van deze dubbele onderdrukking, raakt verteerd door diepe wrok. De massa's ondergaan een dubbele druk: enerzijds moeten ze hun eigen natuurlijke impulsen onderdrukken, en anderzijds worden ze gedomineerd door degenen die hun innerlijke natuur succesvoller onder controle hebben. De wrok die de innerlijke natuur van de onderdrukte massa's koestert jegens de instrumentele rede, de agent van onderdrukking, vormt de potentie voor opstand. Dit komt doordat wrok zich over het algemeen ontwikkelt tot een verlangen naar vernietiging in plaats van tot het wegnemen van de oorzaak ervan. Een persoon die gedomineerd wordt door wrok, zet aan tot een opstand in de vorm van het aanvallen en vernietigen van anderen, net zoals ze hun eigen innerlijke natuur onderdrukken. Horkheimer noemt dit fenomeen een 'natuurlijke opstand'. De richting van de natuurlijke opstand is niet vooraf bepaald. Destructieve aanvallen kunnen gericht zijn op de dichtstbijzijnde persoon of de eerste persoon die men tegenkomt. Het te vernietigen object is altijd vervangbaar en de slachtoffers zijn vaak sociaal zwakkeren of minderheden.
Horkheimer merkt hier op dat het moderne fascisme het potentieel voor natuurlijke opstand dat de massa's koesteren, uitbuit om zijn eigen heerschappij verder te consolideren. Volgens zijn analyse beperkt het moderne fascisme zich niet tot het onderdrukken van zowel de innerlijke als de uiterlijke natuur; het coöpteert het potentieel voor natuurlijke opstand op manieren die nodig zijn om het systeem in stand te houden, waardoor de massa's nog grondiger worden uitgebuit. Zo kanaliseerden de nazi's de wrok die de massa's, die het slachtoffer waren geworden van de instrumentele rede, koesterden jegens de rede zelf in een natuurlijke opstand tegen de Joden. Deze natuurlijke opstand slaagde er echter niet in de onderdrukte natuur te bevrijden; ze droeg er juist aan bij dat de onderdrukking in stand werd gehouden. De barbaarse opstand van de natuurlijke mens tegen de totaliteit van de instrumentele rede leek oppervlakkig gezien de rede te denigreren en de natuur te vereren als pure levenskracht, maar in werkelijkheid versnelde het de instrumentalisering van de rede verder en ontwikkelde de innerlijke natuur tot de agent van bruut geweld.
In deze context betoogt Horkheimer dat antirationele natuurlijke opstanden de dominantie van de instrumentele rede niet kunnen overwinnen. Dit komt doordat opstanden die de rede verwerpen de natuur niet bevrijden; ze dienen er slechts toe haar nog meer te beperken. Om aan deze beperkingen te ontsnappen, is geen irrationele natuurlijke opstand nodig, maar moet de rede – die naar buiten toe de antithese van de natuur lijkt – eerst, door kritisch denken, beseffen dat de relatie tussen mens en natuur uiteindelijk voortkomt uit de relatie tussen mensen onderling. Horkheimer benadrukt dat alleen wanneer deze kritische rede hersteld is, de mogelijkheid om zowel de natuur als de mensheid te bevrijden, heropend kan worden.
