In deze blogpost onderzoeken we of de Koreaanse geneeskunde kan worden opgenomen als onderdeel van de wetenschap of dat het een onafhankelijke, traditionele geneeskunde moet blijven vanuit het perspectief van de wetenschapsfilosofie.
Iedereen die geïnteresseerd is in oosterse geneeskunde heeft waarschijnlijk wel eens gehoord of nagedacht over de vraag of Koreaanse geneeskunde wetenschappelijk is. Koreaanse geneeskunde is een traditioneel medisch systeem met een lange geschiedenis en speelt al eeuwenlang een belangrijke rol in het beheer van de gezondheid en de behandeling van ziekten in verschillende Oost-Aziatische landen zoals China, Korea en Japan. Tot op de dag van vandaag bestaat er echter geen eenduidige consensus over de wetenschappelijke status van Koreaanse geneeskunde. Naast de ontwikkeling van westerse geneeskunde is Koreaanse geneeskunde vaak onderworpen geweest aan wetenschappelijk onderzoek. Gedurende dit proces zijn er voortdurend discussies geweest over de werkzaamheid en wetenschappelijke aard ervan. Dit brengt ons terug bij de fundamentele vraag: is er een reden waarom Koreaanse geneeskunde als wetenschappelijk erkend zou moeten worden? Of, omgekeerd, wat zijn de redenen waarom ze niet als wetenschappelijk wordt beschouwd?
Uiteindelijk is de fundamentele vraag die we moeten onderzoeken: wat is wetenschap precies? Het antwoord dat "wetenschap een losse bundel theorieën is" is grotendeels onbetwist. De grenzen en structuur van deze bundel, zoals besproken door talloze wetenschapsfilosofen, blijven echter onderwerp van aanzienlijk debat. Waarom worden natuurkunde, scheikunde en biologie als wetenschap erkend, terwijl astrologie en de geesteswetenschappen dat niet zijn? Hierin schuilt de noodzaak om de traditionele Koreaanse geneeskunde (Han-geneeskunde) te onderzoeken, die zich nog steeds op de grens tussen wetenschap en niet-wetenschap bevindt. Door middel van een dergelijk onderzoek kunnen we verder gaan dan louter debatteren over de wetenschappelijke status van de Han-geneeskunde en verder reflecteren op de beperkingen en het potentieel van de moderne wetenschap zelf.
Hier presenteer ik twee perspectieven op het wetenschappelijke karakter van de Koreaanse geneeskunde vanuit het perspectief van Thomas Kuhn, die een belangrijke plaats inneemt in de geschiedenis van de wetenschapsfilosofie. Ten eerste kan het holistische model van de Koreaanse geneeskunde geïntegreerd worden in de moderne wetenschap, en ten tweede kan de Koreaanse geneeskunde worden ingedeeld in de categorie oosterse wetenschap.
Ten eerste is Thomas Kuhns argumentatie ter verklaring van wetenschap als volgt. Wetenschap kent een fase van normale wetenschap, waarin wetenschappelijk onderzoek plaatsvindt binnen een bestaand paradigma. Naarmate fenomenen die binnen dit paradigma onmogelijk te verklaren zijn, zich opstapelen, ontstaat er een crisisfase waarin wantrouwen in normale wetenschap ontstaat, wat leidt tot een fase van wetenschappelijke revolutie waarin een nieuw paradigma het oude vervangt. Een paradigma verwijst hier naar het begripskader dat fundamenteel de opvattingen en het denken van mensen in een bepaald tijdperk definieert. Dit argument van Thomas Kuhn wordt ook wel de paradigmatheorie genoemd. Ware wetenschap ontstaat wanneer progressief, probleemoplossend onderzoek actief plaatsvindt binnen een paradigma. Een van de punten die de paradigmatheorie aankaart, is de vergelijking tussen verschillende paradigma's. De term 'incommensurabiliteit' vertegenwoordigt Thomas Kuhns argumentatie op dit punt. Dat wil zeggen, er zijn punten van incommensurabiliteit tussen paradigma's; met andere woorden, omdat de wetenschappelijke objecten, de betekenissen van dezelfde termen en de perspectieven verschillen, is vergelijking uiteindelijk onmogelijk. Dit is een punt dat vaak wordt aangehaald door degenen die beweren dat Koreaanse geneeskunde wetenschappelijk is, maar ik ben het daar niet mee eens. Het is gemakkelijk te beweren dat de Koreaanse geneeskunde kan worden geconstrueerd als een ander paradigma, gelijk aan de westerse geneeskunde binnen het paradigma van de wetenschap. Hoewel sommigen de traditionele Koreaanse geneeskunde gebruiken als bewijs voor wetenschap, is dit een misvatting van de paradigmatheorie. Er kan slechts één wetenschappelijk paradigma tegelijk bestaan. Daarentegen, zoals eerder vermeld, beweer ik dat de traditionele Koreaanse geneeskunde wel geïntegreerd kan worden met het bestaande paradigma van de wetenschap.
Ten eerste vertoont onderzoek binnen het interne systeem van de traditionele Koreaanse geneeskunde inductieve verificatie en falsifieerbaarheid. Zo verschilt de statistische verificatie die gebruikt wordt in een onderzoek naar de zichtverbeterende effecten van Koreaanse medische behandelingen op basisschoolleerlingen niet van technieken die in de moderne geneeskunde worden gebruikt. Sterker nog, omdat geneeskunde op mensen wordt toegepast, is het vanzelfsprekend dat er strengere verificatienormen worden gehanteerd dan in de wetenschap. Dat wil zeggen, het is zeldzaam dat de Koreaanse geneeskunde bekritiseerd wordt op basis van wetenschappelijke methodologie. Het aspect dat sommigen er echter nog steeds toe aanzet de Koreaanse geneeskunde als onwetenschappelijk te beschouwen, is geen methodologisch probleem. Het komt voort uit het feit dat abstracte concepten die de basis vormen van de Koreaanse medische theorie, zoals Yin-Yang en de Vijf Elementen, of constitutionele typen, niet in wetenschappelijke taal worden beschreven. Toch was er een precedent waarin Charles Robert Darwins evolutietheorie wetenschappelijke status verwierf zonder het mechanisme van evolutie, namelijk de werking van genen, uit te leggen. Kijkend naar het voorbeeld van Charles Robert Darwin, geloof ik dat wanneer de kern van de Koreaanse geneeskunde wordt gezien als een model dat gebaseerd is op fenomenen en een holistisch perspectief, er geen reden is waarom deze niet als wetenschappelijk kan worden beschouwd. Recentelijk worden methoden gebruikt die westerse medische diagnose combineren met Koreaanse medische behandeling, en er is ook steeds meer onderzoek dat de effectiviteit van Koreaanse medische behandelingen vanuit een westers medisch perspectief bevestigt. Bovendien, hoewel het onmogelijk is om Yin-Yang en de Vijf Elementen in wetenschappelijke taal te beschrijven, vallen ondergeschikte concepten zoals meridianen en qi-bloed in ieder geval allemaal binnen het bereik van de wetenschap.
Ondertussen opent een geïntegreerde aanpak die westerse en Koreaanse geneeskunde combineert nieuwe mogelijkheden, met name bij de behandeling van chronische en complexe ziekten. Zo komen er tijdens kankerbehandelingen steeds meer gevallen voor waarbij directe westerse medische therapieën zoals chirurgie en radiotherapie worden gecombineerd met complementaire Koreaanse medische therapieën zoals acupunctuur en kruidengeneeskunde. Deze aanpak draagt bij aan het verbeteren van de algehele kwaliteit van leven van de patiënt en het verminderen van bijwerkingen tijdens de behandeling. Dit geïntegreerde behandelmodel dient als een uitstekend voorbeeld van hoe nauw Koreaanse geneeskunde kan worden verbonden met moderne wetenschap.
Een ander voorbeeld is het placebo-effect. Hoewel er geen wetenschappelijk bewijs voor is, wordt het als vanzelfsprekend geaccepteerd omdat is waargenomen dat psychologische factoren lichamelijke reacties beïnvloeden. Hierdoor bestaan de abstracte concepten van de Koreaanse geneeskunde op hetzelfde niveau als het placebo-effect, wat leidt tot mijn eerste standpunt: de Koreaanse geneeskunde kan worden geïntegreerd in de moderne wetenschap.
Voordat ik mijn tweede standpunt presenteer, keren we terug naar Thomas Kuhns perspectief: paradigmaverschuivingen zoals wetenschappelijke revoluties kunnen gerechtvaardigd worden door criteria zoals het beter verklaren van verschijnselen en het oplossen van meer problemen. Uiteindelijk vereisen ze echter consensus binnen de wetenschappelijke gemeenschap. Met andere woorden, wetenschappelijke paradigma's veranderen afhankelijk van sociale en historische contexten in plaats van dat ze zich houden aan objectieve, universele normen. Nu zullen we onderzoeken hoe historische context functioneert binnen de wetenschapsfilosofie.
Voordat het woord 'wetenschap' bestond, in het oude Griekenland, onderzochten individuen, bekend als wetenschappers, de natuur en de waarheid op basis van hun persoonlijke overtuigingen. Uiteraard was dergelijk onderzoek lange tijd verweven met kunst en filosofie. Ik beweer dat de wetenschap haar onafhankelijkheid niet bereikte door een speciale katalysator, maar doordat ze objectiviteit bezat. Hoe veranderde deze objectiviteit dan afhankelijk van de historische context? Uiteindelijk was het gebruikelijk dat het conceptuele kader van een gemeenschap bleef bestaan, en werd aangepast en aangevuld, zelfs als het gebrekkig was. Wat echter werkelijk uitzonderlijk is, is de paradigmaverschuiving in het moderne Europa, zoals wetenschapshistorici vertellen. De kernvraag hier is of het verklaren van wetenschap in het licht van de historische stromingen waar ze voor het eerst serieus werd besproken en ontwikkeld, een cirkelredenering vormt. Dat wil zeggen, hoewel we voorzichtig moeten zijn met het gebruik van de term 'wetenschapsgeschiedenis', moeten we ook onderzoeken of de geschiedenis van de wetenschap in het moderne Europa als een absolute maatstaf kan worden beschouwd.
Joseph Needham, bekend om zijn onderzoek naar de geschiedenis van de Chinese wetenschap, pleit voor de superioriteit van de Chinese wetenschap tot aan de 16e eeuw, vóór de moderne tijd. Met name wiskunde, astronomie en de uitvinding van klokken zijn representatieve voorbeelden van China's superieure traditionele wetenschap. Het is echter onmiskenbaar en een universele erkenning dat het moderne Europa door de Renaissance en de Wetenschappelijke Revolutie als de absolute dominante macht naar voren is gekomen. Los van de vraag waarom China er niet in slaagde de moderne wetenschap te ontwikkelen – de zogenaamde Needham-puzzel – is het belangrijk te erkennen dat het methodologisch moeilijk is om succesvolle wetenschap te onderscheiden van onsuccesvolle wetenschap vanuit ons huidige perspectief. We kunnen gebeurtenissen uit het verleden alleen beoordelen in het licht van hun historische context. In dit verband vraag ik me af of de traditionele Koreaanse geneeskunde (Han-geneeskunde) ook binnen deze grens valt, wat me ertoe aanzet de betekenis van oosterse wetenschap te heroverwegen.
Nu de natuurkunde zich heeft gevestigd als de absolute basis van de wetenschap, is het evalueren van de traditionele Koreaanse geneeskunde, die zich nog steeds op de grens tussen wetenschap en niet-wetenschap bevindt, zowel moeilijk als in zekere zin zinloos. Recentelijk, nu het domein van de complexe systeemwetenschap zich heeft verbreed, is er onderzoek ontstaan dat elementen holistisch interpreteert, in tegenstelling tot de natuurkunde die ze individualistisch bekijkt. Dit krijgt met name aandacht in de biowetenschappen en ecologie, waar de erkenning groeit dat een holistische benadering effectief is in het begrijpen van complexe interacties. Dit suggereert dat de ontwikkeling van de Koreaanse geneeskunde in de toekomst mogelijk kan worden bereikt door integratie met de reguliere wetenschap. Ik sluit dit artikel af met de hoop dat de Koreaanse geneeskunde de katalysator mag worden voor een nieuw tijdperk van wetenschappelijke filosofie.
