या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आपण विविध दृष्टिकोनांतून सहाय्यक मृत्यूला (इच्छामरणाला) पाठिंबा देण्याची कारणे आणि त्यामागील आधार तपासणार आहोत.
२१ मे २००९ रोजी, कोरिया प्रजासत्ताकाच्या सर्वोच्च न्यायालयाने तथाकथित “आजी किम प्रकरणात” अंतिम निकाल दिला, ज्यानुसार व्हेंटिलेटर काढण्यास परवानगी देण्यात आली. या निकालामुळे सहाय्यक मृत्यूच्या वैधतेबद्दलची सार्वजनिक चर्चा पुन्हा सुरू झाली. सहाय्यक मृत्यू म्हणजे, ज्या रुग्णांच्या बरे होण्याची कोणतीही शक्यता नाही, त्यांचे निरर्थक जीवनरक्षक उपचार थांबवून, त्यांची मानवी प्रतिष्ठा जपून त्यांना नैसर्गिकरित्या मरण पावू देण्याची प्रथा होय.
१८ फेब्रुवारी २००८ रोजी, आजी किम यांना फुफ्फुसाचा कर्करोग आहे की नाही हे तपासण्यासाठी बायोप्सीकरिता सेव्हरन्स रुग्णालयात दाखल करण्यात आले. या प्रक्रियेदरम्यान, अतिरक्तस्रावामुळे त्यांच्या मेंदूला इजा झाली आणि त्या कोमात गेल्या. त्यांच्या कुटुंबीयांनी रुग्णालयाला विनंती केली की, निरर्थक जीवनरक्षक उपचार थांबवावेत, जेणेकरून त्या सन्मानाने आपले जीवन संपवू शकतील, परंतु रुग्णालयाने नकार दिला, ज्यामुळे खटला दाखल झाला. सर्वोच्च न्यायालयाने असा निर्णय दिला की, ज्या प्रकरणांमध्ये आजाराच्या अंतिम टप्प्यावर पोहोचलेला आणि बरा होण्याची कोणतीही शक्यता नसलेला रुग्ण मानवी प्रतिष्ठा, मूल्य आणि आनंद मिळवण्याच्या हक्काच्या आधारावर आत्मनिर्णयाचा हक्क बजावत आहे असे मानले जाते, अशा प्रकरणांमध्ये विशेष परिस्थिती वगळता जीवनरक्षक उपचार थांबवण्याची परवानगी दिली जाऊ शकते. शिवाय, न्यायालयाने असेही म्हटले की, जर एखाद्या रुग्णाने, प्रकृती सुधारण्याची कोणतीही शक्यता नसताना अंतिम टप्प्यात पोहोचण्याच्या शक्यतेमुळे, जीवनरक्षक उपचार नाकारण्याचा किंवा थांबवण्याचा आपला इरादा पूर्वीच व्यक्त केला असेल, तर उपचार थांबवण्याच्या वेळी आपली इच्छा व्यक्त करण्यास असमर्थ असले तरीही, विशेष परिस्थिती वगळता, आगाऊ वैद्यकीय निर्देशांद्वारे त्यांचा स्व-निर्णयाचा अधिकार मान्य केला जाऊ शकतो. या निर्णयानुसार, सुश्री किम यांचे व्हेंटिलेटर २३ जून २००९ रोजी काढण्यात आले आणि त्यानंतर १० जानेवारी २०१० रोजी त्यांचे निधन झाले.
सर्वोच्च न्यायालयाच्या या निकालाने सन्मानपूर्वक मृत्यूच्या चर्चेत एक महत्त्वपूर्ण वळण आणले, कारण या निकालाने रुग्णांना आणि त्यांच्या कुटुंबियांना जीवन-मरणाच्या उंबरठ्यावर सन्मानपूर्वक मृत्यू निवडण्याचा अधिकार दिला. यापूर्वीच्या एका ऐतिहासिक खटल्यात—बोरामे हॉस्पिटल प्रकरणात—कुटुंबियांनी आर्थिक कारणांचे कारण देत रुग्णाला डिस्चार्ज दिला होता, ज्यामुळे रुग्णाचा मृत्यू झाला. त्यावेळी, न्यायालयाने कुटुंबियांना हत्येचा दोषी आणि वैद्यकीय कर्मचाऱ्यांना हत्येस मदत केल्याचा दोषी ठरवले होते. न्यायालयाचे निकाल अशा प्रकारे कसे विकसित झाले आहेत हे पाहता, हे स्पष्ट होते की दक्षिण कोरियन समाजातही साहाय्यक मृत्यूविषयीच्या धारणा हळूहळू बदलल्या आहेत.
या बदलांनंतरही, साहाय्यक मृत्यूविषयीची मते तीव्रपणे विभागलेली आहेत. पूर्वी केलेल्या विविध आंतरराष्ट्रीय सर्वेक्षणांमधून देशांनुसार धारणांमध्ये लक्षणीय फरक असल्याचेही दिसून आले आहे, आणि दक्षिण कोरियामध्ये साहाय्यक मृत्यूविषयीची सामाजिक चर्चा अजूनही सुरू आहे. तर, इतके लोक साहाय्यक मृत्यूला विरोध का करतात?
सर्वप्रथम, धार्मिक आणि नैतिक चिंता आहेत. बहुतेक धर्म मानवी जीवनाला सर्वोच्च मानतात आणि असे मानतात की कोणत्याही परिस्थितीत एका व्यक्तीने दुसऱ्याचे जीवन कृत्रिमरित्या संपवू नये. उदाहरणार्थ, दक्षिण कोरियातील ख्रिश्चन समुदायाचा असा युक्तिवाद आहे की, सर्व जीवन देवाचे असल्यामुळे, हेतुपुरस्सर जीवन संपवणे हे देवाच्या सार्वभौमत्वाला आव्हान देण्यासारखे आहे. याच कारणामुळे, ख्रिश्चन समुदायाने सहाय्यक मृत्यूला सातत्याने विरोध केला आहे. नैतिक दृष्टिकोनातून, असा युक्तिवाद केला जातो की मानवी प्रतिष्ठा हे एक असे मूल्य आहे ज्याचे कोणीही उल्लंघन करू शकत नाही. रुग्णांनी उपचार नाकारल्याची प्रकरणे बऱ्याच काळापासून अस्तित्वात असली तरी, वैद्यकीय व्यावसायिकांना किंवा इतरांना दुसऱ्या व्यक्तीचे जीवन संपवण्याचा अधिकार नाही. अशीही चिंता आहे की जर सहाय्यक मृत्यूला संस्थात्मक स्वरूप दिले गेले, तर जीवनाबद्दल अनादराची संस्कृती पसरू शकते. मानवी जीवनाला कधीही आर्थिक मूल्यापुरते मर्यादित ठेवता येणार नाही; असा युक्तिवाद केला जातो की जर रुग्णाचे कुटुंब किंवा वैद्यकीय कर्मचारी आर्थिक बोजामुळे जीवनापेक्षा खर्चाला प्राधान्य देत असतील, तर जीवनाच्या प्रतिष्ठेशी तडजोड होऊ शकते. शिवाय, असा युक्तिवाद केला जातो की, राज्य मानवी प्रतिष्ठेच्या आधारावर मृत्युदंडाची शिक्षा झालेल्या कैद्यांच्याही जीविताचे रक्षण करत असल्यामुळे, निरपराध लोकांचे जीवन वाऱ्यावर सोडणे हा एक तार्किक विरोधाभास आहे.
या विविध कारणांमुळे, मला वाटते की साहाय्यक मृत्यूला विरोध करणाऱ्यांच्या युक्तिवादात पुरेसे वैध मुद्दे आहेत. मानवी प्रतिष्ठा सर्वोच्च आहे आणि तिचे कोणत्याही परिस्थितीत संरक्षण केलेच पाहिजे. त्यामुळे, रुग्ण बरा होण्याची शक्यता अगदीच कमी असली तरी, त्याच्यावर शेवटपर्यंत उपचार केले पाहिजेत, या युक्तिवादात तथ्य आहे. तथापि, साहाय्यक मृत्यूविषयी माझे मत वेगळे आहे. जर साहाय्यक मृत्यूच्या विरोधकांना मानवी प्रतिष्ठा हे सर्वात प्रिय मूल्य वाटत असेल, तर मला वाटते की, मानवी प्रतिष्ठा जपण्यासाठी, आपले जीवन कसे संपवायचे हे निवडण्याच्या अधिकाराचाही आदर केला पाहिजे. हे मत आनंद मिळवण्याच्या मानवी हक्काशी देखील जोडलेले आहे. व्हेंटिलेटर आणि विविध कृत्रिम उपकरणांना जोडलेल्या, अत्यंत वेदना सहन करत केवळ जीवन टिकवून ठेवणाऱ्या रुग्णाच्या आयुष्याला आपण खरोखरच आनंदी जीवन म्हणू शकतो का? ज्या रुग्णाच्या बरे होण्याची कोणतीही शक्यता नाही आणि जो कधीही न संपणाऱ्या वेदना सहन करत आहे, असे जीवन सन्माननीय असेलच, असे आपण निश्चितपणे म्हणू शकत नाही. माझा विश्वास आहे की अशा रुग्णांनाही सुखाचा शोध घेण्याचा हक्क आहे, आणि कमीत कमी वेदनांसह आपल्या जीवनाचा शेवट कसा करायचा हे निवडण्याच्या त्यांच्या हक्काचाही आदर केला पाहिजे.
सन्मानपूर्वक मृत्यूच्या विरोधात धार्मिक समुदायाने मांडलेल्या युक्तिवादांबद्दलही शंका आहेत. जर असा युक्तिवाद केला जात असेल की मानवी जीवन घेण्याचा अधिकार केवळ देवालाच आहे आणि मानवाने त्याच्या जागी कृती करू नये, तर ज्या रुग्णाच्या बरे होण्याची शक्यता जवळजवळ नाही, त्याचे आयुष्य दीर्घ काळासाठी वाढवण्यासाठी आधुनिक वैद्यकीय तंत्रज्ञानाचा वापर करणे, हा देखील देवाच्या क्षेत्रात केलेला हस्तक्षेप मानला जाऊ शकतो. शिवाय, जर असा युक्तिवाद केला जात असेल की जीवन कृत्रिमरित्या संपवले जाऊ नये, तर विविध वैद्यकीय उपकरणांच्या वापराद्वारे नैसर्गिक मृत्यू सतत पुढे ढकलण्याची कृती, वास्तविक पाहता, अधिकच कृत्रिम ठरू शकते. त्यामुळे, जीवन टिकवून ठेवणारे उपचार थांबवण्याच्या साध्या कृतीची तुलना कृत्रिमरित्या जीवन घेण्याशी करता येईल, असे मला वाटत नाही.
आज, सन्मानपूर्वक मृत्यू आणि इच्छामरण यांसंबंधीच्या प्रणाली देशानुसार मोठ्या प्रमाणात भिन्न आहेत. काही देश सक्रिय इच्छामरणाला परवानगी देतात, तर इतर देश केवळ डॉक्टरांच्या मदतीने होणारी आत्महत्या किंवा जीवनरक्षक उपचार थांबवण्यास परवानगी देतात, आणि देशानुसार कायदेशीर व्याप्ती वेगवेगळी असते. परिणामी, केवळ विशिष्ट देशांच्या संख्येच्या आधारावर या प्रणालींच्या सद्यस्थितीचे वर्णन करणे कठीण आहे. तथापि, रुग्णांच्या आत्मनिर्णयाच्या आणि जीवनाच्या गुणवत्तेच्या हक्काचा आदर करण्याच्या उद्देशाने जगभरात चर्चा सातत्याने विस्तारत आहे. माझा विश्वास आहे की, केवळ मृत्यूला सामोरे जाणाऱ्या रुग्णांच्या इच्छांचा आदर करण्यासाठी आणि त्यांची मानवी प्रतिष्ठा, मूल्य व सुखाचा पाठपुरावा करण्याचा हक्क जपण्यासाठीच नव्हे, तर त्यांच्या शोकाकुल कुटुंबांचे दुःख आणि भार कमी करण्यासाठीसुद्धा, कठोर कायदेशीर आणि वैद्यकीय मानकांनुसार सन्मानपूर्वक मृत्यूला परवानगी दिली पाहिजे.
