या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आपण 'द मॅट्रिक्स' चित्रपटातील गोळी घेण्याच्या दृश्याचा आधार घेऊन आभासी वास्तव आणि वास्तव, सत्य आणि असत्य यांमधील निवडीच्या द्विधा मनस्थितीचा शोध घेणार आहोत.

मॅट्रिक्स आणि निवडीची अंतर्ज्ञान

ज्यांनी 'द मॅट्रिक्स' चित्रपट पाहिला आहे, त्यांना मॉर्फियसने लाल आणि निळ्या गोळ्या देऊ केल्याचा प्रसंग विसरणे कठीण जाईल. निओ कोणताही विचार न करता लाल गोळी गिळतो, पण जर तुम्ही निओच्या जागी असता, तर तुम्ही कोणती गोळी निवडली असती? चला, एका जरा अधिक रंजक परिस्थितीचा विचार करूया. काय होईल जर मॉर्फियसच्या हातातल्या दोन्ही गोळ्या पिवळ्या असत्या, आणि त्यांच्यात फक्त एवढाच फरक असता की एकावर 'आभासी' (Virtual) आणि दुसऱ्यावर 'वास्तव' (Reality) असे लेबल लावलेले असते? गोळ्या एकाच रंगाच्या आहेत या गृहितकाचा अर्थ असा होतो की, त्या गिळल्यानंतर तुम्ही ज्या जगात प्रवेश करता ती दोन्ही जगं मुळात एकसारखीच असतात, आणि तुम्ही फक्त एकालाच वास्तव मानू लागता. अशा परिस्थितीत, फरक फक्त निवडीच्या क्षणीच अस्तित्वात असतो.
आपल्या आयुष्यात, निवडीचे क्षण अनेकदा अनपेक्षितपणे येतात आणि त्यामुळे क्षुल्लक किंवा महत्त्वपूर्ण फरक पडू शकतो. प्रत्येक क्षणी, जाणीवपूर्वक किंवा अजाणतेपणे, आपण आपल्या निवडींना मूल्य देतो. निवड ही केवळ नाणेफेक नसल्यामुळे, आपण केलेली निवड त्यातून निर्माण होणाऱ्या अर्थाशी जोडलेली असते. चला, त्या दोन पिवळ्या गोळ्यांकडे परत येऊया. अनेक लोक 'वास्तव' श्रेष्ठ आहे या अंतर्ज्ञानावर आधारित 'वास्तवाची' गोळी निवडतील, परंतु हा विश्वास केवळ एक सवय किंवा अजाणतेपणीची पसंती असू शकते. म्हणून, 'वास्तवाची' गोळी निवडण्यापूर्वी, 'आभासी' आणि 'वास्तव' यांचा नेमका अर्थ काय आहे आणि ते कोणती मूल्ये दर्शवतात यावर आपण गंभीरपणे विचार करणे आवश्यक आहे. विविध परिस्थितींचा विचार करताना, निवड केल्यानंतर जर आभासी आणि वास्तव यांच्या मूल्यात किंवा कार्यात कोणताही स्पष्ट फरक नसेल, तर कोणती बाजू 'योग्य' उत्तर आहे यासाठी कोणताही स्पष्ट निकष राहत नाही.

आभासी आणि वास्तविकतेचे तात्विक मुद्दे

एका विशिष्ट लेखाचा लेखक असा युक्तिवाद करतो की, जर भविष्यात कोणताही फरक नसेल, तर ‘वास्तव’च निवडले पाहिजे, कारण ते निवडीपूर्वीच्या स्थितीचे प्रतिबिंब असते. त्याचा युक्तिवाद असा आहे की, आभासी हे वास्तवाचे अनुकरण असल्यामुळे ते वास्तवाच्या अधीन असते, तर वास्तवामध्ये स्वातंत्र्य आणि स्वतःचे आंतरिक मूल्य असते. तो पुढे असेही म्हणतो की, आभासी हे वास्तवाची प्रतिकृती असल्यामुळे त्याचा उद्देश वास्तवातच असतो, परंतु वास्तवाचे मूल्य त्याच्या अस्तित्वातच असते, आणि यातून असा निष्कर्ष निघतो की, “वास्तव हे खरे आहे आणि आभासी हे खोटे आहे.”
तथापि, शब्दकोशातील व्याख्येनुसार, ‘आभासी’ची सामान्य व्याख्या ‘एक खोटी घटना जी प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही’ अशी केली जाते. या व्याख्येनुसार, आभासीकडे केवळ मूळाची नक्कल करणारी प्रतिकृती म्हणून न पाहता, स्वतंत्रपणे अस्तित्वात असलेली एक ‘खोटी’ घटना म्हणून पाहिले जाऊ शकते. त्यामुळे, आभासी ही वास्तवाची नक्कल करणारी प्रतिकृती आहे हे गृहीतक नेहमीच खरे ठरेल असे नाही, तसेच आभासीचा वास्तवाशी केवळ एक अनुरूपता असण्याचा संबंध असेलच असेही नाही. सारांश, आभासी आणि वास्तव यांमधील निवड ही मूळ विरुद्ध प्रतिकृती अशी नसून, सत्य विरुद्ध असत्य अशी आहे; याच कारणामुळे, पूर्वी मांडलेला युक्तिवाद—की ‘वास्तव स्वतंत्र आहे आणि त्यात आंतरिक मूल्य आहे’—पुरेसा वैध मानणे कठीण आहे.
शिवाय, आम्ही सुरुवातीपासूनच असे गृहीत धरले होते की, “दोन्ही जगं एकच कार्य करतात आणि निवड केल्यानंतर आपण तेच जग वास्तव म्हणून स्वीकारू.” जर हे गृहीतक खरे ठरले, तर मूल्यांमधील कोणताही स्पष्ट फरक—मग तो वास्तव आणि आभासी यांच्यातील असो, किंवा सत्य आणि असत्य यांच्यातील असो—नाहीसा होतो. मानवांना त्यांच्या इंद्रियांद्वारे संकेत मिळतात, ज्यांवर अखेरीस मेंदूद्वारे प्रक्रिया करून विचार आणि आठवणी निर्माण केल्या जातात. जर दोन्ही जगं स्वरूप आणि कार्यात एकसारखी असतील, तर ते विचार आणि आठवणी एकाच पार्श्वभूमीतून निर्माण होतात, म्हणजेच त्यांच्यामध्ये कोणताही मूलभूत फरक अस्तित्वात नसतो.
तथापि, याला प्रतिवादही आहेत.
काही जण असा युक्तिवाद करतील की शरीर आणि मन एकरूप आहेत की नाही यावर आधारित फरक अस्तित्वात आहे. त्यांचा तर्क असा आहे की, वास्तविक जगात शरीर आणि मन एकाच जगात एकत्र नांदतात, तर आभासी जगात मन शरीरापासून वेगळे होऊन एका वेगळ्या जगात वास्तव्य करते—आणि हा फरक अत्यंत महत्त्वाचा आहे. अर्थात, शरीराद्वारे मिळणाऱ्या थेट अनुभवाचे महत्त्व दुर्लक्षित करता येणार नाही. तथापि, त्याचे फायदे देखील विचारात घेतले जाऊ शकतात: उदाहरणार्थ, जेव्हा शरीर आणि मेंदू वेगळे असतात तेव्हा अधिक जिवंत अनुभव शक्य होऊ शकतात, किंवा आभासी जग शारीरिक मर्यादा असलेल्या लोकांना नवीन स्वातंत्र्य देऊ शकते.
दुसरा प्रतिवाद असे मांडतो की, आभासी जगाला वास्तविक मानणे म्हणजे “खोट्या गोष्टीलाच सत्य मानण्यासारखे” आहे. ही दोन जगं कितीही सारखी दिसत असली तरी, आभासी जगाला वास्तव म्हणून स्वीकारणे म्हणजे मूलतः असत्यालाच सत्य मानण्यासारखे आहे, जे एक समस्या मानले जाते. तथापि, खोट्यावर विश्वास ठेवल्याने नेहमीच नकारात्मक परिणाम होतात असे नाही. “एक छुपे खोटे” किंवा “अज्ञान हेच ​​सुख” यांसारख्या म्हणींमागे एक कारण आहे. उदाहरणार्थ, ज्या पालकांनी २० वर्षे दत्तक घेतल्याची गोष्ट लपवून ठेवली आहे, त्यांच्यासाठी बालपणी सत्य कळणे हा एक असह्य धक्का असू शकतो, त्यामुळे अशा काही परिस्थिती असतात जिथे ते खोटे टिकवून ठेवणे श्रेयस्कर ठरते. सत्य उघड केल्यावर बसणारा धक्का हा अनेकदा, आपण “खोट्यावर विश्वास ठेवला” या वस्तुस्थितीपेक्षाही मोठा असतो, कारण याचा अर्थ असा होतो की कालांतराने तयार झालेल्या समजुती उद्ध्वस्त होतात. शिवाय, आपण स्थापित केलेल्या गृहितकांमध्ये, निवड करणाऱ्या व्यक्तीला नंतर हे जाणवण्याची शक्यता अजिबातच नसते की, त्यांना जाणवणाऱ्या वास्तवापेक्षा वेगळे असे एक स्वतंत्र, खरे वास्तव अस्तित्वात आहे.
सरतेशेवटी, फारसा फरक नसलेल्या दोन जगांमधील निवड ही 'खरे विरुद्ध खोटे' अशी वाटू शकते, परंतु आधी नमूद केलेल्या गृहितकांचा विचार केल्यास, सत्य आणि असत्य यांमधील फरकाचे महत्त्व बरेच कमी होते. आभासी जग हे वास्तवाची प्रतिकृती असेलच असे नाही, तर ते एक स्वतंत्र अस्तित्व असू शकते, ही वस्तुस्थिती आणि जोपर्यंत निवडीनंतर प्रवेश केलेले जग हेच वास्तव आहे असे मानले जाते, तोपर्यंत त्या दोन्हींमध्ये कोणताही कार्यात्मक फरक नसतो, या दोन गोष्टी एकत्र केल्यावर, कोणती निवड योग्य आहे हे निश्चितपणे ठरवणे अवघड होते. त्यामुळे, या परिस्थितीत श्रेष्ठत्वाचा वस्तुनिष्ठ निर्णय महत्त्वाचा नसून व्यक्तीची मूल्ये महत्त्वाची ठरतात. आता, मी हा प्रश्न तुम्हाला परत विचारतो. तुमच्या मूल्यांच्या आधारावर, तुम्ही कोणती पिवळी गोळी निवडाल—वास्तव की आभासी जग?