आभासी वास्तव विरुद्ध वास्तविकता: तुम्ही कशाची निवड कराल?

या ब्लॉग पोस्टमध्ये, आपण काही गृहितकांच्या आधारे आभासी जग की वास्तविक जग, यापैकी कशाची निवड करावी हे टप्प्याटप्प्याने पाहणार आहोत.

जेव्हापासून मानव एक विचार करणारी प्रजाती म्हणून उदयास आला आणि समाजाने प्रचंड प्रगती केली, तेव्हापासून आभासी जगाबद्दल सतत चर्चा होत आहे. १९९९ सालचा 'द मॅट्रिक्स' हा चित्रपट या समकालीन आवडीचे एक उत्तम उदाहरण आहे. पाठ वाकवून गोळ्या चुकवण्याचे प्रतिष्ठित दृश्य आणि खलनायकांशी लढताना छतावरून छतावर उड्या मारण्याच्या नेत्रदीपक ॲक्शन दृश्यांच्या पलीकडे, हा चित्रपट एक गहन प्रश्न उपस्थित करतो: आपण आभासी जगात जगावे की वास्तविक जगात? ज्यांनी हा चित्रपट पाहिला आहे, त्यांनी निओसमोर लाल गोळी आणि निळी गोळी यांपैकी एकाची निवड करताना या द्विधा मनस्थितीवर नक्कीच विचार केला असेल. तर, तुम्ही तुमचे सध्याचे आयुष्य जगत असताना जर मॉर्फियससारखी कोणी व्यक्ती तुमच्यासमोर आली आणि तिने तुम्हाला तोच पर्याय दिला, तर तुम्ही कोणता निवडाल? माझे मत असे आहे की, नायक निओप्रमाणे, तुम्हाला वास्तवच निवडण्याची गरज नाही.
चर्चा सुरू करण्यापूर्वी, आपण काही गृहितके निश्चित करूया. पहिले, निवडीपूर्वी आणि निवडीनंतर जीवनाचा दर्जा सारखाच असतो. मग ते आभासी जग असो वा वास्तविक जग, आपण असे गृहीत धरतो की निवड केल्यानंतर तुम्ही ज्या जगात राहाल, ते तुम्ही पूर्वी राहत असलेल्या जगासारखेच असेल. दुसरे, निवडीच्या क्षणी, मी कोणत्या जगात राहत आहे हे मला माहीत असते. मी असे गृहीत धरतो की, मी आतापर्यंत ज्या वातावरणात राहिलो आहे ते आभासी आहे की वास्तविक, हे मला माहीत आहे. तिसरे, निवडीच्या क्षणी, माझ्याकडे आभासी जग आणि वास्तविक जग या दोन्हीबद्दल समान पातळीचे ज्ञान असते. मी असे गृहीत धरतो की, ज्या जगाचा मी अजून अनुभव घेतलेला नाही, त्या जगाबद्दलही माझ्याकडे तितकेच ज्ञान आहे, जितके मी आतापर्यंत राहत असलेल्या जगाबद्दल आहे. चौथे, निवड केल्यानंतर, निवडीच्या क्षणाची आठवण नाहीशी होते आणि जीवन निवडीपूर्वी जसे होते, तसेच्या तसे पुढे चालू राहते. उदाहरणार्थ, समजा आभासी जगात राहणारी एखादी व्यक्ती वास्तवाची निवड करते; त्या क्षणी, ती व्यक्ती दोन्ही जगांबद्दल एकाच वेळी शिकलेली तथ्ये विसरते आणि आभासी जगात जमा झालेल्या सर्व आठवणी कायम ठेवते. या परिस्थितीत, निवडीच्या क्षणाची आठवण किंवा ज्ञानातील कोणताही फरक निवडीवर प्रभाव टाकत नाही, आणि निवडीपूर्वी व नंतर जीवनाचा दर्जा सारखाच असल्याने, चांगल्या आयुष्याच्या आशेने आभासी जग निवडण्यासारख्या प्रेरणांना वाव राहत नाही.
काही जण असा युक्तिवाद करतात की, 'खऱ्या' वस्तूंमध्ये अंगभूत गुणधर्म असतात आणि समाज त्यांना खूप महत्त्व देतो, त्यामुळे आपण वास्तव, म्हणजेच मूळ वस्तूच निवडली पाहिजे. ही चर्चा सोपी करण्यासाठी, आपण आतापासून खऱ्या वस्तूला 'मूळ' आणि नकली वस्तूला 'नक्कल' म्हणूया. हा युक्तिवाद करणारे म्हणतात की, ज्याप्रमाणे बनावट आलिशान बॅग स्वीकारली जात नाही, त्याचप्रमाणे मूळ वस्तूची नक्कल करणाऱ्या प्रतीला मूळ वस्तूइतके मूल्य असू शकत नाही. तथापि, मूळ आणि नकली वस्तूच्या मूल्याची थेट तुलना करण्यापूर्वी, आपण दोन परिस्थितींचा विचार करूया. समजा, 'ब्रँड एल'ची एक बॅग दुसऱ्या कारखान्यात मूळ कारखान्याप्रमाणेच त्याच पद्धती आणि प्रक्रिया वापरून तयार केली जाते. या दोन स्वतंत्र कारखान्यांमधील अंतिम उत्पादने केवळ पाहिल्यास, ती जवळजवळ एकसारखी असू शकतात. केवळ या दोन बॅग पाहून, कोणती मूळ आहे आणि कोणती नकला आहे, हे तुम्ही ओळखू शकाल का? दुसऱ्या परिस्थितीत, समजा एका कलाकाराने प्रचंड प्रयत्नांनी एक चित्र काढले आणि दुसऱ्या कोणीतरी त्याची तंतोतंत नक्कल केली. ही दोन चित्रे समोर ठेवल्यास, कोणते मूळ आहे आणि कोणती नकला आहे, हे एखादी व्यक्ती ओळखू शकेल का?
या दोन परिस्थितींमधील साम्य हे आहे की, वरवर पाहता मूळ आणि प्रत यांमधील फरक स्पष्ट वाटू शकतो, परंतु केवळ अंतिम परिणाम पाहिल्यास, तो स्पष्ट करणे कठीण होऊ शकते. अधिक अचूकपणे सांगायचे झाल्यास, यात एक तात्विक फरक आहे: जी वस्तू प्रथम तयार केली जाते आणि जिचा वापर प्रतिलिपीसाठी केला जातो, ती मूळ असते, आणि त्या प्रतिलिपीचा परिणाम म्हणजे प्रत. तथापि, जर दोन्ही परिणाम तंतोतंत सारखे असतील, तर पाहणाऱ्यांना त्या दोन्ही मूळ वाटू शकतात. अर्थात, यात सामील असलेल्या प्रक्रियेचा—जसे की सुरुवातीच्या निर्मितीदरम्यान निर्मात्याची मानसिक तडफड आणि प्रयत्न—आदर केला पाहिजे आणि त्यातून मिळणाऱ्या मूल्याची दखल घेतली पाहिजे. प्रक्रियेतील हाच फरक मूळ आणि प्रत यांच्यात तात्विक फरक निर्माण करतो, आणि लोकांना मूळ वस्तूला अधिक महत्त्व देण्याचा आधार बनतो. तथापि, आपल्यापैकी बहुतेक जण जगात ज्ञानशास्त्रीय दृष्टिकोनातून जगतो, गोष्टी जशा आहेत तशाच पाहतो, अनुभवतो आणि त्यांचे मूल्यमापन करतो. केवळ अंतिम परिणाम पाहून एखादी वस्तू कोणत्या प्रक्रियेतून तयार झाली हे आपण जाणू शकत नसल्यामुळे, लोक तयार झालेल्या वस्तूच्या किंवा स्वतः जगाच्या आधारावर मूल्याचा न्याय करतात.
वास्तविक जगात असो वा आभासी जगात, निर्मिती प्रक्रिया वेगळी असू शकते, परंतु त्या जगात राहणाऱ्यांना ते जग सारखेच जाणवते. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे झाल्यास, निवडीच्या वेळी व्यक्ती ज्ञानशास्त्रीय चौकटीत राहून निर्णय घेत असल्यामुळे, तिला वास्तव आणि आभासी जग यांमधील मूलभूत फरक कदाचित जाणवणार नाही. त्यामुळे, असे निर्णय निवडीच्या क्षणी व्यक्तीवरच सोडले पाहिजेत.
दुसरा प्रतिवाद असा आहे की, आभासी जगाची निवड करू नये, कारण त्यात व्यक्ती आपल्या स्वतंत्र इच्छेनुसार वागू शकत नाहीत. जर आभासी जगातील एखाद्या व्यक्तीचे आयुष्य पूर्णपणे एका प्रोग्रामद्वारे पूर्वनिश्चित असेल, तर स्वतंत्र इच्छाशक्ती अस्तित्वात नाही असा युक्तिवाद करण्यास वाव आहे. तथापि, आपण वास्तविक जगात खरोखरच केवळ स्वतंत्र इच्छेनुसार वागतो का—म्हणजेच, स्वतंत्र इच्छाशक्ती स्वतः अस्तित्वात आहे का—यावरही प्रश्नचिन्ह उपस्थित करणे आवश्यक आहे.
एक प्राणी प्रजाती म्हणून, मानवामध्ये झोप, अन्न आणि लैंगिक गरजांसारख्या मूलभूत इच्छा असतात. तथापि, मानव केवळ याच इच्छांनुसार वागत नाही. आपण त्यांना नियंत्रित करण्यासाठी तर्काचा वापर करतो. तर्काद्वारे इच्छांवर नियंत्रण ठेवण्याच्या कृतीला जरी स्वतंत्र इच्छाशक्ती मानले जाऊ शकते, तरी त्याला पूर्णपणे 'स्वतंत्र' इच्छाशक्ती मानणे कठीण आहे, कारण त्या नियंत्रणामागील प्रेरणा अनेकदा बाह्य स्रोतांकडून येते. उदाहरणार्थ, जर तुम्हाला झोप येत असेल पण तुम्ही एखादे काम करण्यासाठी जागे राहिलात, तर जागे राहणे ही 'इच्छे'ची कृती असू शकते, परंतु तुम्ही ती इच्छाशक्ती वापरण्याचे कारण म्हणजे ते काम पूर्ण करण्यासाठी असलेला बाह्य दबाव. त्यामुळे, याला शुद्ध 'स्वतंत्र' इच्छाशक्ती म्हणणे कठीण आहे. भूक लागलेली असूनही एखादी व्यक्ती खाण्याची इच्छा रोखते, अशा बाबतीतही हेच लागू होते. जर खाण्याची इच्छा रोखण्याचे कारण सडपातळ शरीरयष्टीला अनुकूल असलेले सामाजिक वातावरण असेल, तर ती निवड सामाजिक नियमांमुळे प्रेरित झालेली असते आणि तिला पूर्ण स्वतंत्र इच्छाशक्ती मानले जाऊ शकत नाही.
ज्या गोष्टींवर आपण प्रत्यक्षात विश्वास ठेवतो—म्हणजेच, आपण मोकळेपणाने विचार करतो, वागतो आणि अनुभवतो—त्यासुद्धा मोठ्या प्रमाणावर समाज आणि संस्कृतीच्या प्रभावानेच घडलेल्या असतात. 'माणूस हा एक सामाजिक आणि सांस्कृतिक प्राणी आहे' या उक्तीचा अर्थ असा आहे की, आपल्या विचार करण्याच्या आणि वागण्याच्या पद्धती आपण ज्या समाजात आणि संस्कृतीत राहतो, तिथेच घडतात. उदाहरणार्थ, एक काळ असा होता जेव्हा लोक मनोरंजन क्षेत्रात येण्यास कचरत असत, कारण कलाकारांना 'लबाड' म्हणून पाहिले जात असे. पण जसजसा समाज बदलला, तसतसे कलाकार किशोरवयीन मुलामुलींसाठी आदराचे प्रतीक बनले. अशा प्रकारे, सामाजिक वातावरणाचा व्यक्तीच्या विचारांवर महत्त्वपूर्ण प्रभाव पडतो. ज्या गोष्टींना आपण तीव्रपणे नाकारतो—जसे की कौटुंबिक लैंगिक संबंध किंवा समलैंगिकता—त्यासुद्धा शिक्षण आणि संस्कारांमधून तयार झालेल्या भावना असू शकतात. फ्रॉइडने स्पष्ट केले आहे की, असे निषिद्ध विषय समाजात खूप पूर्वीपासून तयार झाले आहेत आणि ते व्यक्तीच्या अंतर्मनात खोलवर रुजले आहेत. या मर्यादेपर्यंत, आपले मन आणि विचार त्या खोल थरांपासून पूर्णपणे मुक्त नाहीत, ज्यांची आपल्याला जाणीवही नसते. करिअरचा मार्ग ठरवतानाही, आपल्या आजूबाजूच्या लोकांकडून मिळालेला सल्ला—जसे की, “हा एक चांगला पर्याय वाटतो”—आपल्याला खरोखर काय हवे आहे हे शोधण्याऐवजी, अनेकदा इतरांना मान्य असलेल्या दिशेने जाण्याचा प्रयत्न करण्यास प्रवृत्त करतो. जेव्हा मी अशा परिस्थिती पाहतो, जिथे वास्तवाच्या अडथळ्यांमुळे लोकांना त्यांना जे हवे आहे ते करता येत नाही किंवा ज्या लोकांना भेटायचे आहे त्यांना भेटता येत नाही, तेव्हा मला प्रश्न पडतो की, खऱ्या जगात एखाद्या व्यक्तीच्या शुद्ध, वैयक्तिक इच्छेनुसार वागण्यासाठी खरोखर किती वाव असतो.
थोडक्यात सांगायचे झाल्यास, मी आभासी जगाला वास्तविक जगापेक्षा कमी दर्जाचे मानत नाही. मी स्वतःसुद्धा एक संवेदनात्मक अस्तित्व असल्यामुळे, माझा विश्वास आहे की संवेदनाच्या पातळीवर, आभासी जग आणि वास्तविक जग एकसारखेच वाटू शकतात. स्वतंत्र इच्छेच्या मुद्द्याबद्दल बोलायचे झाल्यास, तो केवळ आभासी जगापुरता मर्यादित नाही; वास्तविक जगदेखील त्याचप्रमाणे सामाजिक आणि सांस्कृतिक घटकांनी मर्यादित आहे. त्यामुळे, आभासी जगाला केवळ एक काल्पनिक जागा किंवा टाळण्यासारखी चुकीची जागा मानण्याऐवजी, आपण त्याला लोकांचे वास्तव्य असलेली एक वेगळी जागा मानू शकतो. त्या दृष्टिकोनातून पाहिल्यास, वास्तवाला प्राधान्य देण्याचे कोणतेही विशेष कारण उरणार नाही.
कदाचित आपण ही शक्यता नाकारू शकत नाही की, आपल्याला स्वतःलाही याची जाणीव नसताना, आपणही 'द मॅट्रिक्स'सारख्या एखाद्या प्रणालीच्या नियंत्रणाखाली जगत आहोत. चित्रपटातील पात्रांप्रमाणे, आपण कोणत्या जगात राहत आहोत हे आपल्यालाच माहीत नसण्याची कल्पना पूर्णपणे अवास्तव नाही.