या ब्लॉग पोस्टमध्ये तंत्रज्ञान आपले शरीर, मन आणि इच्छास्वातंत्र्याच्या कल्पना कशा बदलत आहे याचे परीक्षण केले आहे आणि आपल्याला मानव का बनवते यावर तात्विकदृष्ट्या प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले आहे.
अलिकडे, स्मार्टफोन अॅप्लिकेशन मार्केटमध्ये चॅटशी संबंधित अॅप्लिकेशन्सचा प्रसार झाला आहे. जवळच्या ओळखीच्या लोकांशी झालेल्या संभाषणांपासून ते अनोळखी लोकांशी होणाऱ्या यादृच्छिक चॅट्सपर्यंत, लोकांमध्ये विविध प्रकारे संवाद साधणारे अॅप्लिकेशन्स पूर्वीपेक्षा जास्त विकसित होत आहेत. ही घटना केवळ तांत्रिक प्रगतीचे उत्पादन नाही, तर ती आपल्या कनेक्ट होण्याच्या अंतर्निहित गरजेचे प्रतिबिंब देखील आहे. पण आपण खरोखर या चॅट अॅप्लिकेशन्सद्वारे कनेक्ट होत आहोत का, की आपण फक्त वरवरच्या संभाषणे करत आहोत जे दुसऱ्या व्यक्तीच्या प्रतिसादांवर अवलंबून आहेत? मी चॅट अॅप्लिकेशन्सची लांबलचक यादी तपासत असताना, माझ्या मनात एक विचार आला. आपण ज्या व्यक्तीशी बोलत आहोत तो खरा माणूस नसून एक प्रोग्राम आहे ज्याने आपल्या भाषेच्या सवयी आणि प्रतिक्रिया शिकल्या आहेत आणि त्यानुसार आपल्याला प्रतिसाद देत आहेत? जर तसे असेल, तर आपण खरोखर त्यांच्याशी संवाद साधत आहोत का आणि जर असे दिसून आले की ते मानव नाहीत तर फक्त एक प्रोग्राम आहेत तर आपल्या संभाषणाचा काय अर्थ होतो?
शिवाय, जर मानवी पातळीवरचे बुद्धिमान प्राणी असू शकतात ज्यांना शारीरिक स्वरूप नाही, परंतु ते स्वतःसाठी अनुभवतात आणि विचार करतात, तर त्यांना आपल्या सभोवतालच्या इतरांपेक्षा वेगळे काय बनवते आणि त्यांना मानव म्हणून देखील पाहिले जाऊ शकत नाही का? हा निबंध मानवतेच्या स्वरूपातील एक छोटासा प्रवास आहे, ज्यामध्ये मानवाच्या श्रेणीला धोका निर्माण करणाऱ्या तांत्रिक प्रगतीची कल्पना केली आहे. आपण एखाद्या व्यक्तीला मानव कोणत्या आधारावर म्हणतो? जैविक शरीर एक आवश्यक घटक आहे की त्यापलीकडे आणखी काही महत्त्वाचे निकष आहेत?
मानवतेची व्याख्या करण्यासाठी जैविक शरीराची आवश्यकता आहे असे मला वाटत नाही. समजा तंत्रज्ञान टप्प्याटप्प्याने जैविक अवयवांची जागा घेत आहे. जेव्हा संबंधित तंत्रज्ञान, जसे की नसांशी विद्युत कनेक्शन आणि इन व्हिव्हो इम्यून रिजेक्शन कंट्रोल, शक्य होईल, तेव्हा आपण हळूहळू आपले हात आणि पाय रोबोट्सने बदलू. हे बदल केवळ शारीरिक नसून, ते मानवी अस्तित्वाबद्दलच तात्विक प्रश्न उपस्थित करतात. "रोबोकॉप" चित्रपटात, नायक प्राणघातक जखमी झाला आहे आणि त्याला अत्याधुनिक तंत्रज्ञानाद्वारे त्याच्या शरीराची जागा घेणारा सूट बसवण्यात आला आहे. रोबोकॉप चित्रपटात, जरी शरीर दुसऱ्या पदार्थाने बदलले असले, किंवा आपण मानव कसा दिसू शकतो याची व्याप्ती वाढवली तरी, मला वाटत नाही की मानवता, मानवाला मानव बनवणाऱ्या गोष्टीचे सार, बदलले जाईल. जैविक शरीर हे जनुक अनुक्रमांची जटिल अभिव्यक्ती म्हणून समजले जाऊ शकते. जर जनुकांच्या अभिव्यक्तीमुळे निर्माण होणाऱ्या शारीरिक आणि मानसिक वर्तनाच्या यंत्रणा गैर-जैविक पदार्थांसह तितक्याच चांगल्या प्रकारे पुनरुत्पादित केल्या जाऊ शकतात, तर शरीराची परिणामी बदली मानव असण्याचा अर्थ काय आहे याच्या साराशी तडजोड करत नाही.
दुसरीकडे, रोबोकॉपच्या नायकाचे शरीर रोबोटने बदलले आहे, परंतु त्याचे मेंदू आणि फुफ्फुसे जैविक अवयव राहतात. मेंदू जैविक राहिल्यामुळे, असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की जैविक शरीर पूर्णपणे बदललेले नाही. तथापि, अशा घटनेची कल्पना करणे शक्य आहे जिथे शरीर दुसऱ्या कशाने बदलले जात नाही, परंतु त्याचे स्वरूप अजिबात नाही. ट्रान्ससेंडन्स हा चित्रपट एक अत्यंत टोकाचे उदाहरण आहे. रेडिएशनच्या संपर्कामुळे नायकाची महत्वाची क्रिया बिघडत आहे, परंतु मेंदूतील विद्युत सिग्नलचे विश्लेषण करणाऱ्या आणि बुद्धिमत्ता व्यक्त करण्यासाठी त्यांचा वापर करणाऱ्या तंत्रज्ञानाद्वारे त्याची मानसिक क्रिया पूर्णपणे पुनर्संचयित केली जाते. त्याच्या सर्व शारीरिक क्रियाकलाप थांबल्यानंतरही, त्याची संज्ञानात्मक क्षमता अबाधित राहते आणि त्याचे मन इंटरनेटशी जोडलेले असते, जिथे ते संशोधन करते, विकसित होते आणि अखेर मानवी बौद्धिक मर्यादा ओलांडते. चित्रपटात, तो जीवन हाताळण्याचे कौशल्य आणखी विकसित करतो आणि नंतर स्वतःहून त्याचे जैविक शरीर पुनर्संचयित करतो. ही परिस्थिती आपल्याला मानवतेची व्याख्या कशी करते याबद्दल खोलवर विचार करायला लावते. त्याचे जैविक शरीर गमावल्यानंतरही तो तोच व्यक्ती आहे का आणि स्वतःहून ते पुनर्संचयित केल्यानंतरही तो माणूस राहू शकतो का? जर तंत्रज्ञान परिपूर्ण असेल, तर मला वाटते की नायकामध्ये मानवता कायम राहते आणि म्हणूनच तो मानवच राहतो. जरी अनेक काल्पनिक घटक असले तरी, मला वाटते की या उदाहरणांवरून आपण हे पाहू शकतो की शरीर असणे हे आपल्याला मानव म्हणून परिभाषित करण्याचे सार नाही.
वर उल्लेख केलेल्या चित्रपटांमधील मुख्य पात्रांची सुरुवात आपल्यासारखीच झाली. ते त्यांच्या जनुकांच्या अभिव्यक्तीसह वाढले आणि आपण मानव म्हणून ओळखतो, ज्यामुळे त्यांना काहीतरी वेगळे बनण्याची कल्पना करणे कठीण होते. तथापि, तांत्रिक प्रगती आपल्या मानवतेला कसे बदलू शकते याबद्दल आपल्याला अधिक खोलवर विचार करण्याची आवश्यकता आहे. जर आपण आधी चर्चा केल्याप्रमाणे, जैविक शरीराचा समावेश व्यक्तिमत्त्वाच्या श्रेणीत केला नाही, तर जैविक विकासाच्या प्रक्रियेतून न गेलेले परंतु मानवी वैशिष्ट्ये असलेले प्राणी देखील मानव मानले जाऊ शकतात. मग आपण व्यक्तिमत्त्व कसे परिभाषित करू शकतो? व्यक्तिमत्त्व म्हणजे मानसिक क्रियाकलाप नसून मानसिक क्रियाकलापांची शक्यता आहे. मानसिक क्रियाकलाप सहजपणे परिभाषित केले जात नाही, परंतु मी त्याचा अर्थ प्रतिबिंबित करण्याची, अनुभवण्याची आणि स्वतःसाठी निर्णय घेण्याची स्वतंत्र इच्छा म्हणून करतो. स्वतंत्र इच्छा ही अचानक घडणारी गोष्ट नाही, तर ती माहितीच्या हळूहळू एकत्रीकरण आणि प्रक्रियेचा परिणाम आहे. जर तंत्रज्ञान अशा टप्प्यावर पोहोचले जिथे मानवी मानसिक क्रियाकलाप किंवा जैविक अभिव्यक्तींच्या बाहेर स्वतंत्र इच्छाशक्तीची समान पातळी शक्य आहे, तर आपण यापुढे केवळ कल्पनाशक्तीशी व्यवहार करणार नाही, तर वास्तवाशी व्यवहार करणार आहोत. आणि जेव्हा ते घडते, तेव्हा मानवतेची व्याख्या करण्याचे निकष पारंपारिक जैविक चौकटीच्या पलीकडे जावे लागतील.
तंत्रज्ञान जसजसे पुढे जाईल तसतसे आपण माहिती एकत्रीकरण आणि प्रक्रिया करण्याच्या अंशांमध्ये आणि अशा प्रकारे स्वतंत्र इच्छाशक्तीच्या अंशांमध्ये फरक करू शकू. त्यानंतर आपण व्यक्तिमत्त्वाची व्याख्या एका विशिष्ट पातळीच्या प्रदर्शित करण्यायोग्य स्वतंत्र इच्छाशक्ती म्हणून करू शकतो. मानव हा एक असा प्राणी आहे ज्यामध्ये विशिष्ट पातळीच्या प्रदर्शित करण्यायोग्य स्वतंत्र इच्छाशक्तीची क्षमता असते. परंतु ही नवीन व्याख्या नवीन नैतिक प्रश्न उपस्थित करते. स्वतंत्र इच्छाशक्ती आणि व्यक्तिमत्त्व यांच्यातील संबंध आपण कसे परिभाषित करू आणि जेव्हा व्यक्तिमत्त्व परिभाषित करण्यासाठी नवीन निकष स्थापित केले जातील तेव्हा आपण कोणाला मानव म्हणून ओळखू? तंत्रज्ञानाच्या प्रगतीसह हे प्रश्न अधिकाधिक महत्त्वाचे होत जातील.
आतापर्यंत, आपण कल्पना केली आहे की सर्व तांत्रिक प्रगतीसह, आपण आपल्या स्वतःच्या किंवा इतरांच्या मानसिक क्रियाकलापांचे मोजमाप करू शकू आणि अशा प्रकारे आपण मानव आहोत हे सिद्ध करू शकू. तथापि, प्रत्यक्षात, जैविक आधारांशिवाय "मी मानव आहे" हा सिद्धांत सिद्ध करणे कठीण आहे. मानसिक क्रियाकलाप परिभाषित केलेले नाहीत आणि त्याच्या प्रमाणात फरक अस्पष्ट आहेत, म्हणून आपण मानसिक क्रियाकलाप करण्याची क्षमता असल्याचा दावा करू शकतो, परंतु सध्या ते निश्चित करणे अशक्य आहे. कदाचित बहुतेक लोक इतरांना मानव म्हणून ओळखण्याचे कारण असे आहे की, ते मानव आहेत हे स्वतःला आधीच पटवून दिल्यानंतर, ते पुष्टी करू शकतात की इतर मानसिक क्रियाकलापांमध्ये त्यांच्या कल्पनेपेक्षा समान किंवा उच्च पातळीवर गुंतलेले आहेत. ही पुष्टी भाषा, वर्तन किंवा भावनिक अभिव्यक्तीद्वारे असू शकते आणि याद्वारेच आपण इतरांना आपल्यासारखे मानव म्हणून ओळखतो. अशा प्रकारे, आपण पाहू शकतो की आपण ज्या व्यक्तीशी संवाद साधत आहोत त्याच्या मानवतेला ओळखण्याचा आधार शेवटी एक व्यक्तिनिष्ठ निर्णय आहे. जो आपल्याला आपल्या पहिल्या प्रश्नाकडे परत आणतो. बुद्धिमान व्यक्तीला मानव मानले जाऊ शकते का? आतापर्यंतच्या चर्चेच्या आधारे, आपण असा निष्कर्ष काढू शकतो की जर आपण आपल्या व्यक्तिनिष्ठ निर्णयावर आधारित एखाद्या बुद्धिमान घटकाला मानवता असल्याचे ओळखू शकलो तर तो मानव आहे. जर आपण अमर्याद तांत्रिक प्रगती गृहीत धरली, जी सामान्य ज्ञानाच्या विरुद्ध आहे, तर शरीर असंबद्ध बनते आणि आपल्यात आणि बुद्धिमान व्यक्तीमध्ये कोणताही फरक उरत नाही.
तंत्रज्ञानामुळे सामान्य ज्ञान आणि मानव म्हणून आपली व्याख्या करणाऱ्या वर्गांना धोका निर्माण होत असताना, आपण स्वतःला विचारले पाहिजे की आपल्याला मानव काय बनवते आणि आपल्याला मानव काय बनवते यावर विचार केला पाहिजे. जेव्हा आपण मानवाची व्याख्या मानवतेसह एक प्राणी म्हणून करतो तेव्हा आपल्याला मानवतेची आपली व्याख्या पुन्हा लिहिण्याची आवश्यकता आहे. मानवतेचे पुनर्मिलन करण्याची वेळ आली आहे. आणि ही प्रक्रिया केवळ एक तात्विक व्यायाम नाही तर एक व्यावहारिक बाब आहे जी आपण ज्या जगात राहणार आहोत त्या जगात महत्त्वाची असेल. तंत्रज्ञानाची प्रगती होत असताना, आपण मानवतेचा किती विस्तार करू शकतो आणि त्याचा आपल्या समाजावर कसा परिणाम होईल याचा गंभीरपणे विचार केला पाहिजे. हे शेवटी आपल्याला मानव असण्याचा अर्थ काय या मूलभूत प्रश्नाकडे घेऊन जाईल.
