या ब्लॉग पोस्टमध्ये जैविक दृष्टिकोनातून, मानवांनी दाखवलेले परोपकारी वर्तन खरोखरच निसर्गापासून आले आहे की जगण्यासाठी स्वार्थी जनुकाने विकसित केलेली रणनीती आहे याचे परीक्षण केले आहे.
जर देवदूत अस्तित्वात असत आणि आपल्याला तुच्छ लेखत असत तर ते आपल्याला कसे समजावून सांगू शकत होते? आपण त्यांच्यासमोर स्वतःला कसे समजावून सांगू शकलो असतो? असे म्हटले जाते की एका विद्वानाने मानव असण्याचा अर्थ काय आहे याचा शोध घेत असताना, या प्रश्नाचे अचूक उत्तर शोधले. मानव देवदूतांना स्वार्थी दिसतील की त्यांना परोपकारी प्राणी म्हणून ओळखले जाईल? मानव स्वार्थी आहेत की परोपकारी आहेत हा प्रश्न मानवी स्वभावाच्या प्रश्नाशी खोलवर जोडलेला आहे. हे नाकारणे कठीण आहे की मानव वैयक्तिक फायद्यासाठी स्वार्थीपणे वागतात. तरीही, आपण वास्तवात वारंवार परोपकारी वर्तन पाहतो, जिथे व्यक्ती स्वतःच्या खर्चाने देखील इतरांना मदत करतात. या कारणास्तव, मानवी स्वार्थ आणि परोपकाराचे चिंतन युगे आणि शैक्षणिक विषयांच्या पलीकडे जाऊन मानवी स्वभावाचे प्रतिबिंब म्हणून टिकून राहिले आहे.
भूतकाळात, हा मुद्दा तात्विक वादविवादांच्या क्षेत्रात हाताळला जात असे, जसे की जन्मजात चांगुलपणाच्या सिद्धांतातील विरोध आणि जन्मजात वाईटाच्या सिद्धांतातील विरोध. तथापि, आधुनिक काळात, वैज्ञानिक पुराव्यांद्वारे स्वार्थी आणि परोपकारी मानवांचे स्पष्टीकरण देण्याचे प्रयत्न सातत्याने सुरू राहिले आहेत. यापैकी, स्वार्थ आणि परोपकाराच्या जैविक व्याख्येने मानवांच्या सजीव प्राण्यांच्या साराला संबोधित करण्यासाठी लक्षणीय शैक्षणिक लक्ष वेधले आहे. जैविक चौकटीत मानवी स्वभावाचा विचार करण्याचे कार्य खूप महत्त्वाचे आहे कारण त्यात मानवतेचा वैज्ञानिकदृष्ट्या शोध घेणे समाविष्ट आहे.
प्रथम, स्वार्थी मानव आणि परोपकारी मानवाचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी शैक्षणिक संस्थांनी मांडलेल्या प्रमुख संकल्पनांचे परीक्षण करणे आवश्यक आहे. रिचर्ड डॉकिन्स यांच्या "द सेल्फिश जीन" या पुस्तकानुसार, उत्क्रांती आणि नैसर्गिक निवडीचा कारक व्यक्ती नसून जनुक आहे; सजीव प्राणी हे केवळ 'जगण्याची यंत्रे' आहेत जी जनुकांचे जतन आणि प्रतिकृती तयार करण्यासाठी डिझाइन केलेली आहेत. डॉकिन्स यांनी केवळ व्यक्तींनी प्रदर्शित केलेल्या शारीरिक वैशिष्ट्यांनाच नव्हे तर त्यांच्या मानसिक वर्तनांनाही जनुकांपासून उद्भवणारा 'विस्तारित फेनोटाइप' म्हणून पाहिले, असा युक्तिवाद केला की हे गटात अधिक जनुके सोडण्यासाठी ऑपरेट करण्यासाठी प्रोग्राम केलेले परिणाम आहे. दुसऱ्या शब्दांत, जनुके स्वार्थी अस्तित्व आहेत जे प्रतिकृती आणि संवर्धनाच्या उद्दिष्टांचा आंधळेपणाने पाठलाग करतात; पृष्ठभागावर परोपकारी दिसणाऱ्या कृती देखील प्रत्यक्षात जनुकांच्या हिताचे प्रतिबिंबित करणाऱ्या स्वार्थी कृती असू शकतात.
दरम्यान, अर्थशास्त्रज्ञ प्राध्यापक चोई जेओंग-ग्यू यांनी लिहिलेले "द इमर्जन्स ऑफ अल्ट्रूइस्टिक ह्युमन्स" हे आर्थिक खेळ सिद्धांतावर आधारित एक अभ्यास आहे जो मानवी समाजांमध्ये परोपकारी मानव कसे उदयास येऊ शकतात हे स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करतो, ज्यांना मूलभूतपणे स्वार्थी मानले जाते. या प्रक्रियेत, परोपकारी मानवांचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी विविध गृहीतके आणि सिद्धांत सादर केले जातात. विशेषतः, परोपकारी वर्तन स्वतःच्या फायद्यासाठी विकसित झाले आहे असे युक्तिवाद लक्षणीय प्रेरक शक्ती देतात. यापैकी, 'नातेवाईक निवड' ही ब्रिटिश उत्क्रांतीवादी जीवशास्त्रज्ञ विल्यम हॅमिल्टन यांनी मांडलेली संकल्पना आहे. त्यात असे म्हटले आहे की जीव सामान्य जनुके सामायिक करणाऱ्या नातेवाईकांच्या गटातील नातेवाईकांप्रती परोपकारी वर्तन प्रदर्शित करण्यासाठी उत्क्रांत झाले आहेत. हे डॉकिन्सच्या युक्तिवादाशी जुळते की परोपकारी वर्तन वैयक्तिक नुकसान दर्शवत नाही तर संपूर्ण सामायिक जनुक पूलचा फायदा वाढवते. तथापि, रक्ताच्या नात्यांपेक्षा परोपकारी वर्तन पूर्णपणे स्पष्ट करण्यात नातेवाईक निवड सिद्धांताला मर्यादा आहेत.
या मर्यादा दूर करण्यासाठी, 'वारंवार परस्परसंवाद गृहीतक' मांडण्यात आले. हे गृहीतक परोपकारी वर्तनाला गुंतवणुकीचा एक प्रकार म्हणून स्पष्ट करते, जिथे व्यक्ती वारंवार संवाद साधून दीर्घकालीन फायदे स्वतःकडे परत येण्याची अपेक्षा करते. तरीही परस्परसंवाद गृहीतक एकाच वेळी झालेल्या भेटींमध्ये किंवा व्यक्ती एकमेकांशी अपरिचित असलेल्या परिस्थितीत परोपकारी वर्तन पूर्णपणे स्पष्ट करण्यात अपयशी ठरते, त्यामुळे परोपकारी मानवांच्या मूलभूत उत्पत्तीचे पूर्णपणे स्पष्टीकरण मिळत नाही.
आतापर्यंतच्या स्पष्टीकरणांच्या विरोधात, असा युक्तिवाद देखील केला जातो की व्यक्ती केवळ स्वतःच्या हिताचा विचार करतात या तत्वालाच परोपकारी वर्तनाचे स्पष्टीकरण देण्यात मर्यादा आहेत. सॅम्युअल बाउल्स आणि हर्बर्ट गिंटिस यांचे द कोऑपरेटिव्ह स्पीसीज हे पुस्तक हे त्याचे एक उत्तम उदाहरण आहे. त्यांचा असा युक्तिवाद आहे की ज्या समाजात अनेक परोपकारी सदस्य असतात त्यांना जगण्यात आणि समृद्धीत इतरांपेक्षा जास्त फायदा असतो आणि अशा प्रकारे परोपकारी व्यक्तींची निवड 'सामाजिक पसंती' द्वारे गट पातळीवर केली गेली. येथे, सामाजिक पसंती या कल्पनेचा संदर्भ देते की सदस्यांमधील सहकार्य, स्वार्थी जनुकांचा प्रतिकार करून, संपूर्ण समाजाला अधिक फायदा देते. बाउल्स आणि गिंटिसचा दृष्टिकोन डॉकिन्सच्या "स्वार्थी जनुक" पेक्षा वेगळा आहे कारण तो वैयक्तिक जनुकांच्या दृष्टिकोनातून परोपकाराची उत्पत्ती स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करत नाही. त्याऐवजी, ते समूहाच्या परस्परसंबंधांमध्ये मानवी परोपकाराची मुळे शोधते, एक नवीन दृष्टिकोन सादर करते.
आतापर्यंत तपासलेले दृष्टिकोन स्वार्थी आणि परोपकारी मानवाचे स्पष्टीकरण देण्याचे प्राथमिक वैज्ञानिक प्रयत्न दर्शवितात. मुख्य चर्चेत जाण्यापूर्वी, हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की यापैकी कोणताही दृष्टिकोन निश्चित सिद्धांत म्हणून स्वीकारला जात नाही. वस्तुनिष्ठ पुराव्यांद्वारे मानवी स्वभावाचा शोध घेण्याचा प्रयत्न करणे ही स्वतःच एक अर्थपूर्ण प्रक्रिया आहे; मानव मूळतः स्वार्थी आहेत की परोपकारी आहेत याचे कोणतेही स्पष्ट उत्तर नाही. म्हणूनच दोन्ही बाजूंचे युक्तिवाद सहजपणे खंडन करणे कठीण आहे. रिचर्ड डॉकिन्स, ज्यांना अनेकदा एक अत्यंत अनुवांशिक निर्धारक म्हणून गैरसमज केला जातो, त्यांनी देखील त्यांच्या मुख्य कार्य, द सेल्फिश जीनच्या प्रस्तावनेत सोप्या अर्थ लावण्याविरुद्ध सावधगिरी बाळगली. त्यांनी म्हटले की मानव गर्भनिरोधक तंत्रज्ञान आणि सामाजिक/सांस्कृतिक संस्थांद्वारे अनुवांशिक वर्चस्वावर मात करण्यास सक्षम प्राणी आहेत. या मुद्द्यात स्पष्ट सत्यांचा अभाव असल्याने, मला वाटते की वैयक्तिक दाव्यांच्या अचूकतेऐवजी तार्किक सुसंगतता ही वैधता ठरवण्यासाठी मानक असावी. येथे, सुसंगतता अशा स्थितीचा संदर्भ देते जिथे दाव्यासाठी सादर केलेले पुरावे सेंद्रियपणे जोडलेले आणि अंतर्गत सुसंगत असतात.
या दृष्टिकोनाच्या आधारे, मी स्वार्थी मानव आणि परोपकारी मानव यांच्या जैविक स्पष्टीकरणांचे गंभीरपणे पुनर्परीक्षण करू शकलो. मुख्य मुद्दा असा आहे की मानवांनी दाखवलेले परोपकारी वर्तन प्रत्यक्षात जनुकांद्वारे चालविलेल्या स्वार्थामुळे उद्भवते. शिवाय, मी हे जोडेन की हा स्वार्थ केवळ जनुकांसाठी फायदेशीर दिशेने विकसित झाला नाही तर मानवी व्यक्ती आणि जनुकांसाठी तर्कसंगत दिशेने विकसित झाला आहे.
प्रथम, माझा असा विश्वास आहे की मानवांमध्ये परोपकारी वर्तनाची उत्पत्ती जनुकांमध्ये आढळू शकते. डॉकिन्सने मानवांसह सर्व जीवनाचा आदिम पूर्वज 'स्व-प्रतिकृती करणारा' म्हणून संबोधला होता, जो आज सजीवांमध्ये डीएनएच्या स्वरूपात अस्तित्वात आहे. मानव देखील अशा स्वयं-प्रतिकृती करणाऱ्यांपासून त्यांचे मूळ शोधत असल्याने, मानवी स्वभावाच्या सर्वात मूलभूत थराला जनुकांकडे लक्ष देणे आवश्यक आहे. अनुवांशिक स्वभाव हा अनेकदा शारीरिक आणि आदिम मानला जातो, ज्यामुळे असे प्रतिवाद केले जातात की मानव उच्च मानसिक क्षमतांनी संपन्न प्राणी आहेत. असा दावा केला जातो की मानवांमध्ये सहानुभूती असते, इतरांना संकटात पाहताना त्यांना अस्वस्थता वाटते आणि त्यामुळे परोपकारी कृतींमध्ये सहभागी होताना त्यांना अस्वस्थता वाटते. तथापि, अशा सहानुभूतीवर आधारित परोपकार देखील जनुकांमुळे प्रभावित असल्याचे पाहिले जाऊ शकते.
हे स्पष्ट करण्यासाठी, खालील काल्पनिक परिस्थितीचा विचार करा. समजा एक अतिशय जवळचा नातेवाईक आणि एक अतिशय दूरचा नातेवाईक दोघेही समान अडचणींना तोंड देत आहेत. जर कोणी फक्त एकाच व्यक्तीला मदत करू शकत असेल, तर बहुतेक व्यक्ती जवळच्या नातेवाईकाला मदत करण्याचा पर्याय निवडतील. याचे कारण म्हणजे 'नातेवाईक' ही संकल्पना प्रत्यक्षात येते. नातेवाईकपणाचा अर्थ अनुवांशिक समानतेचा सूचक म्हणून लावता येतो. ही निवड अशासाठी होते कारण, अनुवांशिक दृष्टिकोनातून, उच्च-नातेवाईक व्यक्तीकडे परोपकारीपणे वागणे हे निम्न-नातेवाईक व्यक्तीपेक्षा अधिक फायदेशीर असते. प्रजातींच्या सीमांच्या पलीकडे नातेवाईकतेची ही संकल्पना विस्तृत अर्थ लावण्यास अनुमती देते.
रस्त्यावर सोडून दिलेल्या पिल्लाबद्दल आपल्याला सहानुभूती वाटते आणि सोडून दिलेल्या प्राण्यांचे रक्षण करण्यासाठी आपण प्रयत्न करतो. उलटपक्षी, आपण विवेकाच्या तीव्र वेदनांशिवाय डास किंवा माश्यांसारख्या कीटकांना सहजपणे मारतो. तण उपटताना मानवांना अपराधी वाटते का, की ते जीवाणू किंवा बुरशीचे संरक्षण करण्यासाठी परोपकारी वर्तन दाखवतात? नाही. हे त्यांच्याशी असलेल्या आपल्या उत्क्रांतीवादी संबंधातून उद्भवलेले म्हणून समजले जाऊ शकते—विशेषतः, सस्तन प्राण्यांच्या तुलनेत आपले नातेसंबंध लक्षणीयरीत्या कमी आहेत. थोडक्यात, सहानुभूती क्षमता नातेसंबंधाच्या प्रमाणात असते आणि नातेसंबंध अनुवांशिक समानता म्हणून समजले जाऊ शकते. म्हणून, सहानुभूती क्षमता स्वतः अनुवांशिक प्रभावापासून पूर्णपणे मुक्त मानली जाऊ शकत नाही.
दुसरे म्हणजे, मानव आणि जनुके पूर्णपणे वेगळे आणि विरोधी घटक आहेत असे पाहण्याचा दृष्टिकोन टाळला पाहिजे. जीन्सशिवाय व्यक्ती जगू शकत नाही आणि व्यक्तीमध्ये असलेले जीन्स त्यापासून स्वतंत्र असू शकत नाहीत. म्हणून, जीन्स आणि व्यक्ती यांच्यातील परस्पर सहकार्य आणि तडजोडीद्वारे सहअस्तित्व दोघांच्याही अस्तित्वासाठी अधिक कार्यक्षम आहे. हे जैविक वस्तुस्थितीला समांतर करते की विशेष, श्रमविभाजन-विभाजन पेशी समूह साध्या पेशी समूहांपेक्षा जगण्यासाठी अधिक प्रगत आणि कार्यक्षम आहेत. या कारणास्तव, जनुके मेंदू विकसित करतात - विशेषतः सेरेब्रम - जीव, या 'जगण्याची यंत्र' ला अधिक कार्यक्षमतेने चालविण्यासाठी. त्यांनी त्यांचे बरेचसे थेट नियंत्रण मेंदूला सोपवले, स्वतःला अप्रत्यक्ष, मूलभूत हस्तक्षेपासाठी स्थान दिले.
परिणामी, जनुकाच्या सूचना फेनोटाइप म्हणून प्रकट होण्यापूर्वी एक विशिष्ट कालावधी लागतो. यामुळे मेंदूने स्पष्ट केलेल्या मानवांच्या मानसिक क्रियाकलापांमध्ये आणि जनुकाने अभिप्रेत असलेल्या फेनोटाइपमध्ये अंतर निर्माण होते. साध्या जीवन स्वरूपांमध्ये, जनुक 'परजीवी' म्हणून काम करत असे आणि व्यक्तीला त्याचा 'यजमान' म्हणून थेट हाताळत असे, कारण जीवन स्वरूप अधिक जटिल होत गेले, परजीवी आणि यजमान यांच्यातील सीमा हळूहळू अस्पष्ट झाली. व्यक्ती जनुकासाठी अपरिहार्य असल्याने, जनुकाकडे अशा रणनीती स्वीकारण्याशिवाय पर्याय नव्हता ज्यामुळे त्याचे स्वतःचे वर्चस्व अंशतः कमकुवत होते. या दृष्टिकोनातून पाहिले तर, दत्तक घेण्यासारखे परोपकारी वर्तन - जे नातेवाईकांच्या निवडीद्वारे किंवा परस्पर गृहीतकाद्वारे पूर्णपणे स्पष्ट केले जाऊ शकत नाही - त्यांचे मूळ केवळ जनुकाच्या स्वार्थाबाहेर असले पाहिजे या प्रतिवादापासून अंशतः मुक्त होऊ शकते.
शेवटी, आपण परोपकारी कृतींमागील स्वार्थी हेतूंवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले पाहिजे. "सहकारी प्रजाती" असा युक्तिवाद करते की मानव एका अद्वितीय सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरणात विकसित झाल्यामुळे सहकारी आणि परोपकारी गुण निवडले गेले. तथापि, या परोपकाराला खरोखर शुद्ध परोपकार म्हणता येईल का? ते सहानुभूती-चालित मानसिक समाधानातून उद्भवू शकत नाही तर ज्या गट समुदायाशी संबंधित आहे त्या गट समुदायाला फायदा होईल अशा वैशिष्ट्यांच्या पसंतीतून उद्भवू शकते. दुसऱ्या शब्दांत, आपण निश्चितपणे असे म्हणू शकतो की वैयक्तिक हितसंबंध पूर्णपणे अनुपस्थित आहेत? अर्थात, जर एकमेव ध्येय वैयक्तिक लाभ वाढवणे असेल तर स्वार्थी वृत्ती अधिक कार्यक्षम असू शकते याचा विरोध केला जाऊ शकतो. तथापि, 'कैद्यांचा दुविधा' मॉडेल दाखवतो की, सहकार्य निवडण्याचा परोपकारी मार्ग परस्पर विश्वासघाताच्या स्वार्थी मार्गापेक्षा जास्त एकूण गट लाभ देतो. शेवटी, जीन्सने दीर्घकाळ स्वार्थ आणि परोपकाराचे वजन केले आणि असा निष्कर्ष काढला की परोपकार दीर्घकाळात अधिक तर्कसंगत आहे, ज्यामुळे त्याची निवड होते.
विविध साहित्यांचा आढावा घेतल्यानंतर, मी या मतावर पोहोचलो की एखाद्या गृहीतकाची सुसंगतता ही त्याची वैधता ठरवण्यासाठी प्राथमिक निकष असावी. या आधारे, मी असा युक्तिवाद केला की मानवी परोपकार जनुकांच्या प्रभावाखाली अस्तित्वात असतो. आपले पूर्वज, 'स्व-प्रतिकृती करणारे', आज आपल्यामध्ये जनुकांच्या स्वरूपात राहतात हे लक्षात घेता, मानवी स्वभाव जनुकांपासून उद्भवतो आणि संबंधिततेमुळे प्रभावित परोपकाराची प्रकरणे याला समर्थन देणारे पुरावे देतात. शिवाय, जनुके वैयक्तिक यजमानांशिवाय जगू शकत नाहीत. परिणामी, ते अशा दिशेने विकसित झाले आहेत जे परजीवी आणि यजमान यांच्यातील सीमा अस्पष्ट करते, मेंदूच्या अस्तित्वाद्वारे थेट नियंत्रण अधिकार सोपवते. या प्रक्रियेदरम्यान जनुके आणि फेनोटाइपमधील अंतरामुळे स्वार्थी जनुकांच्या स्वरूपाशी विसंगत वर्तन मानवांमध्ये उदयास येऊ लागले. शिवाय, आपण या शक्यतेचा देखील विचार केला पाहिजे की वरवर परोपकारी कृती गट आणि व्यक्ती दोघांच्याही अस्तित्वासाठी फायदेशीर असलेल्या स्वार्थी निर्णयांमुळे आधारल्या जाऊ शकतात. जोपर्यंत मानवांना निर्माण करणारा देव मानवी स्वभावाचे निश्चित उत्तर थेट देण्यासाठी अस्तित्वात नाही तोपर्यंत स्वार्थी विरुद्ध परोपकारी मानवांबद्दलचा वाद कधीही संपणार नाही. म्हणून, महत्त्वाचे म्हणजे बरोबर की चूक हे निश्चितपणे ठरवणे नाही, तर विविध दाव्यांमधून सर्वोच्च प्रशंसनीय स्पष्टीकरण निवडणे आणि त्यातून अर्थपूर्ण निष्कर्ष काढणे.
