या ब्लॉग पोस्टमध्ये आंतरिक निसर्गाला दाबून टाकणारी तर्कशक्तीची प्रक्रिया मानवांमधील वर्चस्वाच्या संरचनांमध्ये कशी विस्तारते याचे परीक्षण केले आहे, ज्यामध्ये वाद्य कारणाने निर्माण केलेल्या दडपशाहीच्या यंत्रणेचे विश्लेषण केले आहे.
प्रबुद्ध आधुनिक समाजात, तर्काने स्थापित केलेला सर्वोच्च उद्देश 'स्व-संरक्षण' आहे. परिणामी, निसर्ग केवळ निरर्थक पदार्थ आणि स्व-संरक्षणाचे साधन बनतो. निसर्गाच्या वर्चस्वाखाली दीर्घकाळ राहिलेले मानव आता निसर्गावर वर्चस्व गाजवण्याच्या स्थितीत उभे आहेत. तथापि, या प्रक्रियेत, तर्क स्वतःच साधन बनतो, ज्यामुळे ठोस, वैयक्तिक स्वतःचा नाश होतो, फक्त एक अमूर्त स्वतः राहतो ज्याने त्याची गंभीर क्षमता गमावली आहे. हॉर्कहेमर निदान करतात की हा उलगडणारा मानवी विजय मानवतेला निसर्गापासून मुक्त करत नाही तर त्याऐवजी मानवांच्या मानवी वर्चस्वात परिणत होतो. या समस्येची संकल्पना मांडण्यासाठी, तो प्रथम अंतर्गत स्वभाव आणि बाह्य स्वभाव यांच्यात फरक करतो, नंतर स्पष्टीकरणासाठी बाह्य स्वभाव मानवी स्वभाव आणि गैर-मानवी स्वभावात विभागतो.
हॉर्कहाइमरचा हा प्रस्ताव - की निसर्गावरील मानवी वर्चस्वामुळे मानवांवर मानवी वर्चस्व निर्माण होते - हे खालीलप्रमाणे स्पष्ट करता येते. प्रथम, बाह्य निसर्गावरील मानवी वर्चस्वामुळे अंतर्गत निसर्गाचे दमन होणे आवश्यक आहे. बाह्य निसर्गाविरुद्धच्या संघर्षात विजय मिळवण्यासाठी, मानवांनी वाद्य कारणाच्या नियमाला आत्मसात केले पाहिजे आणि या प्रक्रियेत, ते अपरिहार्यपणे त्यांच्या स्वतःच्या आंतरिक स्वभावाचे दमन करतात. ज्याप्रमाणे निसर्गाला यंत्रासारखे वागवले जाते, त्याचप्रमाणे मानव स्वतःला वाद्य कारणाने चालवल्या जाणाऱ्या यंत्रांसारखे वागवू लागतात. वाद्य कारणाने सज्ज असलेला स्वतः स्वतःच्या आंतरिक स्वभावाचे दमन करतो. आणि जे त्यांच्या आंतरिक स्वभावाच्या या संपूर्ण दमनातून यश मिळवतात ते स्वतःला अशा लोकांवर वर्चस्व गाजवण्याच्या स्थितीत आढळतात ज्यांच्याकडे नाही.
जरी अमूर्त स्वतःचे आंतरिक स्वरूपाचे वर्चस्व दुर्बलांवर बलवानांच्या वर्चस्वाच्या रचनेला बळकट करते, तरी मूलभूतपणे, हे दिसून येते की लोकांमध्ये आधीच अस्तित्वात असलेली वर्चस्वाची रचना स्वतःला त्याच्या आंतरिक स्वरूपावर वर्चस्व गाजवण्यास भाग पाडते. मानव स्वतःचे संरक्षण आणि यश मिळविण्यासाठी त्यांच्या आंतरिक स्वरूपावरही कठोरपणे हल्ला का करू शकतात आणि दडपू शकतात याचे कारण म्हणजे एका निर्दयी अधिपतीकडून शोषणाच्या अनुभवातून सुटणे हा एक दुःखद संघर्ष आहे. अशाप्रकारे, आंतरिक आणि बाह्य स्वरूपावरील मानवी अत्याचार हे अंतर्निहित मानवी गुणांमुळे उद्भवणारे कमी आणि लोकांमधील संबंधांमुळे उद्भवणारे परिणाम म्हणून जास्त समजले जाऊ शकते.
हॉर्कहाइमरच्या मते, बाह्य निसर्गावर वर्चस्व गाजवण्यासाठी मानव जितके जास्त त्यांच्या आंतरिक स्वभावाला दडपतात, तितकेच ते या दडपशाहीचे कारक असलेल्या तर्क आणि अहंकाराबद्दल 'रागाची भावना' निर्माण करतात. विशेषतः, या दुहेरी दडपशाहीचे बळी ठरलेले बहुसंख्य लोक खोलवरच्या संतापाने ग्रासले जातात. जनतेला दुहेरी दबाव सहन करावा लागतो: एकीकडे, त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या नैसर्गिक आवेगांना दडपावे लागते आणि दुसरीकडे, ज्यांनी त्यांच्या आंतरिक स्वभावावर अधिक यशस्वीरित्या नियंत्रण ठेवले आहे अशा लोकांचे त्यांच्यावर वर्चस्व असते. अत्याचारित जनतेच्या आंतरिक स्वभावात कारण, दडपशाहीचा कारक, याच्या प्रति असलेला राग, बंडाची शक्यता निर्माण करतो. याचे कारण असे की संताप सामान्यतः त्याचे कारण काढून टाकण्याऐवजी विनाशाच्या इच्छेमध्ये विकसित होतो. संतापाने वर्चस्व गाजवणारी व्यक्ती इतरांवर हल्ला करून त्यांचा नाश करण्याच्या स्वरूपात दंगल भडकवते, जसे ते स्वतःच्या आंतरिक स्वभावाला दडपतात. हॉर्कहाइमर या घटनेला 'नैसर्गिक दंगल' म्हणतात. नैसर्गिक बंडाची दिशा पूर्वनिर्धारित नसते. विनाशकारी हल्ले जवळच्या व्यक्तीला किंवा भेटलेल्या पहिल्या व्यक्तीला लक्ष्य करू शकतात. विनाशाची वस्तू नेहमीच बदलता येते आणि बळी बहुतेकदा सामाजिकदृष्ट्या दुर्बल किंवा अल्पसंख्याक असतात.
हॉर्कहाइमर येथे नमूद करतात की आधुनिक फॅसिझम जनतेने बाळगलेल्या नैसर्गिक बंडाच्या क्षमतेचा फायदा घेऊन स्वतःचे राज्य अधिक मजबूत करतो. त्यांच्या विश्लेषणानुसार, आधुनिक फॅसिझम आतील आणि बाह्य दोन्ही स्वरूपांना दडपून टाकण्यापुरते मर्यादित नाही; ते व्यवस्था टिकवून ठेवण्यासाठी आवश्यक असलेल्या मार्गांनी नैसर्गिक बंडाच्या क्षमतेचा वापर करते, ज्यामुळे जनतेचे आणखी पूर्णपणे शोषण होते. उदाहरणार्थ, नाझींनी, जे साधनात्मक कारणाचे बळी बनले होते, त्यांनी तर्कशक्तीकडे जो राग बाळगला होता, त्याला यहुद्यांविरुद्ध नैसर्गिक बंडात रूपांतरित केले. तथापि, हा नैसर्गिक बंड दडपलेल्या स्वभावाला मुक्त करण्यात अयशस्वी ठरला; उलट, त्याने दडपशाही कायम ठेवण्यास हातभार लावला. साधनात्मक कारणाच्या संपूर्णतेविरुद्ध नैसर्गिक मानवांचा बर्बर बंड वरवर पाहता तर्कशक्तीला बदनाम करण्यासाठी आणि निसर्गाला शुद्ध जीवनशक्ती म्हणून आदर देण्यासाठी दिसला, परंतु प्रत्यक्षात, त्याने तर्कशक्तीच्या साधनीकरणाला आणखी गती दिली आणि अंतर्गत स्वभावाला क्रूर हिंसाचाराच्या एजंटमध्ये विकसित केले.
या संदर्भात, हॉर्कहायमर असा युक्तिवाद करतात की तर्कविरोधी नैसर्गिक बंड हे वाद्य कारणाच्या वर्चस्वावर मात करू शकत नाहीत. कारण कारण नाकारणारे बंड निसर्गाला मुक्त करत नाहीत; ते फक्त त्यावर आणखी एक बंधन लादण्याचे काम करतात. या बंधनांपासून वाचण्यासाठी, एक तर्कहीन नैसर्गिक बंड आवश्यक नाही, तर तर्क - जे बाह्यतः निसर्गाच्या विरोधी म्हणून दिसते - प्रथम, टीकात्मक विचारसरणीद्वारे, हे लक्षात घेतले पाहिजे की मानवता आणि निसर्ग यांच्यातील संबंध शेवटी मानवांमधील संबंधातूनच निर्माण होतात. हॉर्कहायमर यावर भर देतात की जेव्हा हे महत्त्वपूर्ण कारण पुनर्संचयित केले जाते तेव्हाच निसर्ग आणि मानवता दोघांनाही मुक्त करण्याची शक्यता पुन्हा उघडली जाऊ शकते.
