Šajā emuāra ierakstā mēs aplūkosim iemeslus, kāpēc tiek atbalstīta eitanāzija, un pamatojumu tam no dažādiem skatupunktiem.
2009. gada 21. maijā Korejas Republikas Augstākā tiesa pasludināja galīgo lēmumu tā sauktajā "Vecmāmiņas Kimas lietā", kas atļāva izņemt ventilatoru. Šis spriedums atjaunoja sabiedrības debates par asistētās mirstības leģitimitāti. Asistētā mirstība attiecas uz praksi pārtraukt veltīgu dzīvību uzturošu ārstēšanu pacientiem bez atveseļošanās izredzēm, ļaujot viņiem nomirt dabiski, saglabājot savu cilvēka cieņu.
2008. gada 18. februārī vecmāmiņa Kima tika ievietota Severansas slimnīcā biopsijai, lai apstiprinātu, vai viņai ir plaušu vēzis. Procedūras laikā viņai tika bojātas smadzenes pārmērīgas asiņošanas dēļ, un viņa nonāca veģetatīvā stāvoklī. Viņas ģimene lūdza slimnīcu pārtraukt veltīgo dzīvību uzturošo ārstēšanu, lai viņa varētu beigt savu dzīvi ar cieņu, taču slimnīca atteicās, kas noveda pie tiesas prāvas. Augstākā tiesa lēma, ka gadījumos, kad pacients, kurš ir sasniedzis slimības terminālo stadiju bez atveseļošanās iespējām, tiek atzīts par tādu, kurš izmanto savas pašnoteikšanās tiesības, pamatojoties uz cilvēka cieņu, vērtību un tiesībām tiekties pēc laimes, dzīvību uzturošās ārstēšanas pārtraukšana var tikt atļauta, ja vien nav īpašu apstākļu. Turklāt tiesa lēma, ka, ja pacients iepriekš ir paudis nodomu atteikties no dzīvību uzturošās ārstēšanas vai pārtraukt to, paredzot sasniegt terminālo stadiju bez atveseļošanās iespējām, viņa tiesības uz pašnoteikšanos, izmantojot iepriekšējus medicīniskus norādījumus, var tikt atzītas, pat ja viņš nespēj paust savu gribu ārstēšanas pārtraukšanas brīdī, ja vien nav īpašu apstākļu. Saskaņā ar šo lēmumu Kimas kundzes ventilators tika atvienots 2009. gada 23. jūnijā, un viņa nomira 2010. gada 10. janvārī.
Šis Augstākās tiesas lēmums iezīmēja būtisku pagrieziena punktu debatēs par cieņpilnu nāvi, jo tas atzina pacientu un viņu ģimeņu tiesības izvēlēties cieņpilnu nāvi dzīvības un nāves krustcelēs. Iepriekšējā vēsturiskā lietā — Boramae slimnīcas lietā — ģimene bija izrakstījusi pacientu, atsaucoties uz finansiāliem iemesliem, kā rezultātā pacients nomira. Toreiz tiesa atzina ģimeni par vainīgu slepkavībā un medicīnas personālu par vainīgu slepkavības atbalstīšanā un atbalstīšanā. Aplūkojot, kā tiesas lēmumi ir attīstījušies šādā veidā, ir skaidrs, ka uztvere par palīdzību miršanā ir pakāpeniski mainījusies arī Dienvidkorejas sabiedrībā.
Neskatoties uz šīm izmaiņām, viedokļi par mākslīgo miršanu joprojām ir krasi atšķirīgi. Dažādas iepriekš veiktas starptautiskas aptaujas arī ir atklājušas būtiskas atšķirības uztverē starp valstīm, un Dienvidkorejā turpinās sociālās debates par mākslīgo miršanu. Tātad, kāpēc tik daudzi cilvēki iebilst pret mākslīgo miršanu?
Pirmkārt, pastāv reliģiskas un ētiskas bažas. Lielākā daļa reliģiju uzskata cilvēka dzīvību par galveno un apgalvo, ka nekādos apstākļos viens cilvēks nedrīkst mākslīgi izbeigt cita dzīvību. Piemēram, Dienvidkorejas kristiešu kopiena apgalvo, ka, tā kā visa dzīvība pieder Dievam, apzināta dzīvības izbeigšana ir Dieva suverenitātes izaicinājums. Šī iemesla dēļ kristiešu kopiena ir konsekventi iebildusi pret asistēto miršanu. No ētikas viedokļa tiek apgalvots, ka cilvēka cieņa ir vērtība, kuru neviens nevar aizskart. Lai gan pacientu atteikšanās no ārstēšanas gadījumi pastāv jau ilgu laiku, medicīnas speciālistiem vai citiem nav tiesību izbeigt cita cilvēka dzīvību. Pastāv arī bažas, ka, ja asistētā miršana tiktu institucionalizēta, varētu izplatīties dzīvības necienīšanas kultūra. Cilvēka dzīvību nekad nevar reducēt līdz ekonomiskai vērtībai; tiek apgalvots, ka, ja pacienta ģimene vai medicīnas personāls finansiāla sloga dēļ prioritāti piešķir izmaksām, nevis dzīvībai, dzīvības cieņa varētu tikt apdraudēta. Turklāt tiek apgalvots, ka, tā kā valsts aizsargā pat nāvessoda ieslodzīto dzīvības, pamatojoties uz cilvēka cieņu, ir loģiska pretruna pieļaut, ka nevainīgu cilvēku dzīvības tiek pamestas.
Ņemot vērā šos dažādos iemeslus, es uzskatu, ka to cilvēku argumentos, kuri iebilst pret mākslīgo miršanu, ir pietiekami pamatoti punkti. Cilvēka cieņa ir ārkārtīgi svarīga un tā ir jāaizsargā par katru cenu. Tāpēc ir pamats argumentam, ka pacienti ir jāārstē līdz pašām beigām, pat ja atlikušas tikai ļoti niecīgas atveseļošanās iespējas. Tomēr man ir atšķirīgs viedoklis par mākslīgo miršanu. Ja cilvēka cieņa ir vērtība, ko mākslīgās miršanas pretinieki uzskata par visaugstāko, tad es uzskatu, ka, lai saglabātu cilvēka cieņu, ir jārespektē arī tiesības izvēlēties, kā izbeigt savu dzīvību. Šis uzskats ir saistīts arī ar cilvēktiesībām tiekties pēc laimes. Vai mēs patiešām varam saukt par laimīgu dzīvi, ja pacients vienkārši uztur dzīvību, vienlaikus ciešot ārkārtīgas ciešanas, pieslēgts ventilatoram un dažādām mākslīgām ierīcēm? Mēs nevaram nepārprotami apgalvot, ka dzīve, kurā pacients bez atveseļošanās iespējām cieš ciešanas, kurām nav redzams gals, obligāti ir cieņpilna. Es uzskatu, ka pat šādiem pacientiem ir tiesības tiekties pēc laimes, un ir jārespektē arī viņu tiesības izvēlēties, kā izbeigt savu dzīvi, vienlaikus samazinot ciešanas.
Pastāv arī šaubas par reliģiskās kopienas argumentiem pret cieņpilnu nāvi. Ja arguments ir tāds, ka tikai Dievam ir tiesības atņemt cilvēka dzīvību un ka cilvēki nedrīkst rīkoties Viņa vietā, tad mūsdienu medicīnas tehnoloģiju izmantošana, lai pagarinātu pacienta dzīvi gandrīz bez atveseļošanās iespējām ilgstoši, varētu tikt interpretēta arī kā iejaukšanās Dieva valstībā. Turklāt, ja kāds apgalvo, ka dzīvību nedrīkst mākslīgi izbeigt, tad dabiskas nāves nepārtraukta atlikšana, izmantojot dažādas medicīnas ierīces, patiesībā varētu būt vēl mākslīgāka. Tāpēc es neuzskatu, ka vienkāršu dzīvību uzturošas ārstēšanas pārtraukšanu var pielīdzināt mākslīgai dzīvības atņemšanai.
Mūsdienās sistēmas attiecībā uz cieņpilnu nāvi un eitanāziju dažādās valstīs ievērojami atšķiras. Dažas valstis atļauj aktīvu eitanāziju, savukārt citas atļauj tikai ārsta asistētu pašnāvību vai dzīvību uzturošas ārstēšanas pārtraukšanu, un juridiskā darbības joma dažādās valstīs atšķiras. Līdz ar to ir grūti aprakstīt šo sistēmu pašreizējo stāvokli, pamatojoties tikai uz konkrētu valstu skaitu. Tomēr diskusijas, kuru mērķis ir respektēt pacientu tiesības uz pašnoteikšanos un dzīves kvalitāti, visā pasaulē nepārtraukti paplašinās. Es uzskatu, ka cieņpilna nāve būtu jāatļauj saskaņā ar stingriem juridiskiem un medicīniskiem standartiem — ne tikai lai respektētu pacientu, kas saskaras ar nāvi, vēlmes un aizsargātu viņu cilvēka cieņu, vērtību un tiesības tiekties pēc laimes, bet arī lai atvieglotu viņu sērojošo ģimeņu ciešanas un nastu.
