Šajā emuāra ierakstā es apkopošu galvenos jautājumus debatēs par ģenētisko inženieriju un apspriedīšu nepieciešamību pēc mūsdienīgiem novērtēšanas kritērijiem, kas ir pretrunā ar tradicionālajām ētikas perspektīvām.

Mūsdienu konteksts — no izdzīvošanas līdz dzīves kvalitātei

Pateicoties pārpilnīgam pārtikas daudzumam un medicīnas sasniegumiem, mūsdienu cilvēce bauda daudz pārticīgāku dzīvi nekā agrāk. Šo pārmaiņu rezultātā dzīves pamatjautājumi ir mainījušies no "Kā mēs izdzīvojam?" uz "Kā mēs dzīvojam labi?" Cilvēki tagad ir ieinteresēti ne tikai bada novēršanā; viņi meklē veidus, kā dzīvot ilgu, veselīgu dzīvi bez slimībām, un turklāt veidus, kā uzlabot savas garīgās un intelektuālās spējas. Tāpat kā uztura bagātinātāju lietošana un fiziskās aktivitātes ir kļuvušas par ikdienas dzīves sastāvdaļu, arī gatavošanās sociāliem panākumiem, mācoties un pilnveidojoties, ir kļuvusi par ikdienišķu parādību.
Šī interese, protams, attiecas arī uz viņu bērniem. Lielākā daļa vecāku cer, ka viņu bērni fiziski vai garīgi neatpaliks no saviem vienaudžiem, un viņi cenšas viņus audzināt par "gandrīz perfektiem" indivīdiem, izmantojot stingru izglītību un aprūpi jau no mazotnes. Tomēr ne visi cilvēki sāk no viena un tā paša punkta. Lai gan daži bērni piedzimst ar izcilām fiziskām un intelektuālām spējām, citi saskaras ar grūtībām iedzimtu traucējumu dēļ. Šīs nelīdzsvarotības dēļ vecāki nevar neuztraukties par savu bērnu likteni jau no dzimšanas brīža.
Tieši šajā brīdī mūsdienu biotehnoloģija piedāvā spēcīgu risinājumu. Ģenētiskā inženierija ļauj mums zināmā mērā noteikt “dzimšanas apstākļus” — modulējot noteiktas pazīmes vai samazinot slimību iespējamību. Līdz ar to ģenētiskā inženierija vairs nav zinātniskās fantastikas priekšmets, bet gan tiek apspriesta kā reālistiska iespēja.

Sandela kritikas būtība

Kritiķi, kas ir darbojušies no kopienas ētikas vai teoloģijas viedokļa, ir pauduši nopietnas bažas par ģenētisko inženieriju. Viens no šādiem viedokļiem uzskata ģenētisko inženieriju par cilvēka augstprātības izpausmi, apgalvojot, ka mēģinājumi mākslīgi mainīt iedzimtos apstākļus ir morāli problemātiski. Viņi apgalvo, ka mākslīga pasaules struktūras manipulēšana rada ētiskas sekas, ko cilvēki nevar paciest.
Vēl viena būtiska kritika ir tāda, ka ģenētiskā inženierija izraisa atmiņas par eugēniku. Pastāv bažas, ka, ja specifisku spēju vai īpašību atlase kļūs plaši izplatīta, tā riskē vairoties cilvēktiesību pārkāpumiem un diskriminācijai un galu galā varētu novest pie sistēmas, kas izslēdz sociāli neaizsargātos. Ir arī norādīts, ka spiediens uz vecākiem "uzlabot" savus bērnus varētu izraisīt blakusparādības, piemēram, uzmanības deficīta un hiperaktivitātes sindromu (ADHD) vai garīgās slimības, saasināt tādas problēmas kā vielu lietošana un palielināt sociālās izmaksas.
Visbeidzot, pastāv bažas, ka ģenētiskā modifikācija pastiprinās konkurenci, novedot pie stingrākas sociālās hierarhijas. Brīdinājums ir tāds, ka, ja spēju atšķirības tiks pastiprinātas un novērstas ar tehnoloģiju palīdzību, konkurence kļūs sīvāka, un rezultātā sabiedrība varētu pāriet uz vēl nežēlīgāku atlases mehānismu.

Sandela argumentu apstrīdēšana

Sandela kritika ir intuitīvi pārliecinoša, taču tajā ir vairākas būtiskas pretrunas. Pirmkārt, Sandela nošķir terapiju no uzlabošanas, uzskatot terapiju par pozitīvu, bet kritizējot uzlabošanu kā instrumentalizāciju. Tomēr terapija būtībā ir arī pasaules "ietvara" mainīšanas akts. Slimības izārstēšana ietver iejaukšanos dabiskajā stāvoklī un tā mainīšanu; ja to vērtē, pamatojoties tikai uz kritēriju "pieņemt lietas tādas, kādas tās ir", tas neatšķiras no apgalvojuma, ka mums vajadzētu atstāt novārtā slimu bērnu.
Turklāt, lai gan Sandels apstrīd veselības instrumentalizāciju, ir grūti noliegt, ka veselība pati par sevi jau sen ir kalpojusi kā līdzeklis dažādu mērķu sasniegšanai. Cilvēki uztur savu veselību, lai dzīvotu ērtāk un ilgāk, un tas tiek pieņemts kā sociāli leģitīms mērķis.
Otrkārt, saistība ar eugēniku varētu būt pārāk vienkāršota kritika. No evolūcijas viedokļa dzīvie organismi paaudžu gaitā ir attīstījuši īpašības, lai pielāgotos savai videi. Tā ir dabiska lietu kārtība, ka adaptācijai nelabvēlīgās īpašības tiek izzudušas, bet labvēlīgās saglabājas. Cilvēki nav tikai dabiski dzīvnieki, bet gan sociāli dzīvnieki; indivīdiem ar izcilām sociālajām pielāgošanās spējām parasti ir labāki apstākļi. Ģenētiskā modifikācija var kalpot kā instruments, lai mākslīgi paātrinātu šo adaptācijas procesu, un tā ne vienmēr nozīmē tikai negatīvus rezultātus.
Treškārt, fizisko traumu vai garīgās slodzes problēmas, kas rodas vecāku pārmērīgas apmācības rezultātā, var aplūkot atsevišķi no gēnu inženierijas loģikas. Ja var novērst problēmas, kas rodas fiziskas un garīgas nenobrieduma dēļ, var samazināt arī radušās sociālās izmaksas un kaitējumu. Citiem vārdiem sakot, ja ievērojami samazinātos to cilvēku skaits, kas dzimuši ar smagu invaliditāti, visticamāk, samazinātos arī labklājības izmaksas, aprūpes slogs, kā arī sociālās atstumtības un noziedzības mērķu risks.
Ceturtkārt, ir jāpārskata arī pieņēmums, ka ģenētiskā inženierija ir tikai līdzeklis konkurences pastiprināšanai. Rezultāti ir atkarīgi no tehnoloģijas izplatības un normatīvā regulējuma. Ja spēju atšķirības mazinātos, nepieciešamība pēc tradicionālajām hierarhijām varētu mazināties, un tas varētu kalpot par sākumpunktu pārmaiņām, kas veicina vienlīdzību un sociālo harmoniju.

Ētiskie un sociālie apsvērumi un secinājumi

Ilgu laiku jautājumi par dzīvību ir interpretēti caur reliģisku un teoloģisku prizmu. Ir saprotams, ka daži kritiķi nosoda ģenētisko inženieriju, pamatojoties uz teocentrisko ētiku. Tomēr mūsdienu sabiedrībai ir ierobežojumi, risinot sarežģītus zinātniskus un tehnoloģiskus jautājumus, izmantojot tikai teoloģiskos standartus. Kā norādīja Nīče, kontekstā, kurā tradicionālās teocentriskās vērtības ir mazinājušās, mums ir jāizveido jauns ētikas satvars, kas atspoguļo racionalitāti un praktiskas sekas.
Izvērtējot ģenētisko inženieriju, ir nepieciešami šādi praktiski un mūsdienīgi kritēriji. Pirmkārt, vai tā pārkāpj indivīda cieņu un cilvēktiesības? Otrkārt, vai tā pastiprina mehānismus, kas saasina sociālo nevienlīdzību? Treškārt, vai tā samazina paredzamās blakusparādības un riskus, un objektīvi novērtē radušās sociālās izmaksas? Ceturtkārt, vai tā var veicināt sabiedrības labumu, izmantojot tehnoloģisko pieejamību un regulējošus noteikumus?
Noslēgumā jāsaka, ka ģenētiskā inženierija ir tehnoloģija, kas rada gan riskus, gan iespējas. Tā vietā, lai beznosacījumu aizliegums vai nekritiska apstiprināšana būtu pieņemama, mums ir nepieciešama diskusija, kas taisnīgi izvērtē ieguvumus un riskus, ņemot vērā racionālus un laicīgus kritērijus. Vienlaikus ievērojot tradicionālās ētiskās intuīcijas, ir jāizveido apdomīga un pārredzama politika un noteikumi, izmantojot novērtēšanas sistēmu, kas ņem vērā praktiskās sekas mūsdienu sabiedrībā.