Šajā emuāra ierakstā mēs soli pa solim aplūkosim, kuru izvēlēties — virtuālo pasauli vai reālo pasauli —, pamatojoties uz dažiem pieņēmumiem.
Kopš cilvēce ir kļuvusi par domājošu sugu un sabiedrība ir guvusi milzīgus panākumus, diskusijas par virtuālo pasauli ir notikušas nepārtraukti. 1999. gada filma *Matrikss* ir spilgts šīs mūsdienu intereses piemērs. Papildus ikoniskajai ainai, kurā izvairās no lodēm, izliecot muguru, un iespaidīgajām darbības ainām, kurās lec no jumta uz jumtu, cīnoties ar ļaundariem, filma uzdod dziļu jautājumu: vai mums vajadzētu dzīvot virtuālajā pasaulē vai reālajā pasaulē? Ikviens, kurš ir redzējis filmu, iespējams, ir domājis par šo dilemmu, kad Neo saskaras ar izvēli starp sarkano un zilo tableti. Tātad, ja kāds, piemēram, Morfejs, parādītos jūsu pašreizējās dzīves laikā un piedāvātu jums tādu pašu izvēli, kuru jūs izvēlētos? Es uzskatu, ka, tāpat kā galvenais varonis Neo, jums nav obligāti jāizvēlas realitāte.
Pirms sākam diskusiju, izvirzīsim dažus pieņēmumus. Pirmkārt, dzīves kvalitāte pirms un pēc izvēles ir vienāda. Neatkarīgi no tā, vai tā ir virtuālā vai reālā pasaule, mēs pieņemam, ka pasaule, kurā jūs dzīvosiet pēc izvēles izdarīšanas, ir identiska tai, kurā jūs dzīvojāt iepriekš. Otrkārt, izvēles brīdī es zinu, kurā pasaulē es dzīvoju. Es pieņemu, ka es zinu, vai vide, kurā līdz šim esmu dzīvojis, ir virtuāla vai reāla. Treškārt, izvēles brīdī man ir tāds pats zināšanu līmenis gan par virtuālo pasauli, gan reālo pasauli. Es pieņemu, ka man ir tāds pats zināšanu līmenis par pasauli, ko vēl neesmu pieredzējis, kā par pasauli, kurā esmu dzīvojis līdz šim. Ceturtkārt, pēc izvēles izdarīšanas atmiņas par izvēles brīdi pazūd, un dzīve turpinās tieši tāpat kā pirms izvēles. Piemēram, pieņemsim, ka cilvēks, kas dzīvo virtuālajā pasaulē, izvēlas realitāti; tajā brīdī viņš aizmirst faktus, ko vienlaikus uzzināja par abām pasaulēm, un saglabā visas atmiņas, kas uzkrātas virtuālajā pasaulē. Šādos apstākļos ne izvēles brīža atmiņa, ne jebkādas zināšanu atšķirības neietekmē izvēli, un, tā kā dzīves kvalitāte pirms un pēc izvēles ir vienāda, tādas motivācijas kā virtuālās pasaules izvēle cerībā uz labāku dzīvi ir izslēgtas.
Daži apgalvo, ka, tā kā “īstajam” piemīt iekšējas īpašības un sabiedrība tām piešķir lielu vērtību, ir jāizvēlas realitāte, oriģināls. Lai vienkāršotu diskusiju, turpmāk īsto sauksim par “oriģinālu” un viltojumu par “kopiju”. Tie, kas izvirza šo argumentu, saka, ka tāpat kā viltota luksusa soma netiek pieņemta, kopija, kas atdarina oriģinālu, nevar būt tikpat vērtīga kā oriģināls. Tomēr, pirms vienkārši salīdzināt oriģināla un kopijas vērtību, aplūkosim divus scenārijus. Pieņemsim, ka L zīmola soma tiek ražota citā rūpnīcā, izmantojot tieši tādas pašas metodes un procedūras kā oriģinālajā rūpnīcā. Aplūkojot tikai šo divu neatkarīgo rūpnīcu gala produktus, tie varētu būt gandrīz identiski. Aplūkojot tikai šīs divas somas, vai jūs varētu atšķirt, kura ir oriģināls un kura ir kopija? Citā scenārijā pieņemsim, ka mākslinieks pēc milzīgas piepūles uzglezno attēlu, un kāds cits to precīzi nokopēja. Vai cilvēks, kuram parādītu šīs divas gleznas, spētu pateikt, kura ir oriģināls un kura ir kopija?
Šīm divām situācijām ir kopīga iezīme – no pirmā acu uzmetiena atšķirība starp oriģinālu un kopiju var šķist skaidra, taču, aplūkojot tikai gala rezultātu, var būt grūti to skaidri noteikt. Precīzāk sakot, pastāv ontoloģiska atšķirība: priekšmets, kas izveidots pirmais un izmantots kā kopēšanas objekts, ir oriģināls, un šīs kopēšanas rezultāts ir kopija. Tomēr, ja abi rezultāti ir pilnīgi vienādi, tie, kas tos apskata, var tos abus uztvert kā oriģinālus. Protams, ir jārespektē iesaistītais process, piemēram, radītāja garīgās ciešanas un pūles sākotnējās radīšanas laikā, un jāatzīst no tā iegūtā vērtība. Tieši šī procesa atšķirība rada ontoloģisku atšķirību starp oriģinālu un kopiju, kalpojot par pamatu, lai cilvēki augstāk novērtētu oriģinālu. Tomēr lielākā daļa no mums dzīvo pasaulē no epistemoloģiska viedokļa, redzot, jūtot un spriežot par lietām “tādām, kādas tās ir”. Tā kā mēs nevaram zināt procesu, kurā kaut kas tika radīts, aplūkojot tikai gala rezultātu, cilvēki vērtē vērtību, pamatojoties uz gatavo objektu vai pašu pasauli.
Neatkarīgi no tā, vai tā ir reālā vai virtuālā pasaule, radīšanas process var atšķirties, taču pašu pasauli tie, kas tajā dzīvo, uztver identiski. Citiem vārdiem sakot, tā kā persona, kas saskaras ar izvēli, izdara spriedumus epistemoloģiska ietvara ietvaros, tā var neuztvert būtisku atšķirību starp realitāti un virtuālo pasauli. Tāpēc šādi lēmumi būtu jāatstāj indivīda ziņā izvēles brīdī.
Vēl viens pretarguments ir tāds, ka virtuālo pasauli nevajadzētu izvēlēties, jo indivīdi tajā nevar rīkoties pēc savas brīvās gribas. Ja indivīda dzīvi virtuālajā pasaulē pilnībā nosaka programma, pastāv pamats apgalvot, ka brīva griba nepastāv. Tomēr mums arī jāapšauba, vai mēs reālajā pasaulē patiešām rīkojamies tikai pēc brīvas gribas, proti, vai brīva griba pati par sevi pastāv.
Kā dzīvnieku sugai, cilvēkiem piemīt tādas pamatvēlmes kā nepieciešamība pēc miega, ēdiena un seksa. Tomēr cilvēki nerīkojas tikai pēc šīm vēlmēm. Mēs izmantojam saprātu, lai tās kontrolētu. Lai gan vēlmju kontrolēšanas aktu ar saprāta palīdzību var uzskatīt par brīvu gribu, to ir grūti uzskatīt par stingri noteiktu "brīvo" gribu, jo šīs kontroles motivācija bieži vien rodas no ārējiem avotiem. Piemēram, ja jūtaties miegains, bet paliekat nomodā, lai strādātu pie uzdevuma, nomodā palikšana var būt "gribas" akts, bet iemesls, kāpēc jūs izmantojāt šo gribu, ir ārējs spiediens, lai pabeigtu uzdevumu. Tāpēc ir grūti to saukt par tīru "brīvo" gribu. Tas pats attiecas uz gadījumiem, kad cilvēks pretojas vēlmei ēst, neskatoties uz izsalkumu. Ja iemesls pretošanās vēlmei ēst ir sociālā atmosfēra, kas veicina slaidu ķermeņa uzbūvi, šo izvēli izraisa sociālās normas un to nevar uzskatīt par pilnīgu brīvu gribu.
Pat lietas, kurām mēs ticam realitātē — ka mēs brīvi domājam, rīkojamies un jūtam —, patiesībā lielā mērā ir veidotas sabiedrības un kultūras ietekmē. Apgalvojums, ka cilvēki ir sociālas un kulturālas būtnes, nozīmē, ka mūsu domāšanas un uzvedības veidi veidojas sabiedrībā un kultūrā, kurā mēs dzīvojam. Piemēram, bija laiks, kad cilvēki nevēlējās ienākt izklaides industrijā, jo izklaidētāji tika stingri uzskatīti par "krāpniekiem", bet, sabiedrībai mainoties, izklaidētāji kļuva par pusaudžu apbrīnas objektiem. Tādā veidā sociālajam klimatam ir būtiska ietekme uz individuālo domāšanu. Pat lietas, ko mēs stingri noraidām — tādi jautājumi kā incests vai homoseksualitāte —, var būt emocijas, kas veidojušās izglītības un indoktrinācijas ceļā. Freids skaidroja, ka šādi tabu sabiedrībā ir izveidojušies jau sen un ir dziļi iesakņojušies indivīdā. Šajā ziņā mūsu prāti un domas nav pilnībā brīvas no dziļajiem slāņiem, par kuriem mēs nezinām. Pat lemjot par karjeras ceļu, uzkrātie padomi no apkārtējiem — piemēram, "tā šķiet laba izvēle" — bieži vien liek mums tiekties sekot virzienam, ko atbalsta citi, nevis atrast to, ko mēs patiesi vēlamies. Kad redzu situācijas, kurās cilvēki realitātes šķēršļu dēļ nevar darīt to, ko vēlas, vai satikt cilvēkus, kurus vēlas satikt, man rodas jautājums, cik daudz vietas reālajā pasaulē patiesībā ir rīkoties saskaņā ar savu tīro, individuālo brīvo gribu.
Rezumējot, es neuzskatu virtuālo pasauli par mazvērtīgāku par reālo pasauli. Tā kā arī es esmu būtne, kas dzīvo kā uztveres objekts, es uzskatu, ka uztveres līmenī virtuālā pasaule un reālā pasaule var šķist identiskas. Runājot par brīvās gribas jautājumu, tas nav raksturīgs tikai virtuālajai pasaulei; reālo pasauli līdzīgi ierobežo sociālie un kultūras faktori. Tāpēc, tā vietā, lai uzskatītu virtuālo pasauli tikai par izdomātu telpu vai nepareizu telpu, no kuras jāizvairās, mēs to varam uzskatīt par citu atšķirīgu telpu, kurā cilvēki dzīvo. No šī viedokļa nebūtu īpaša iemesla dot priekšroku realitātei.
Varbūt mēs nevaram izslēgt iespēju, ka arī mēs dzīvojam tādas sistēmas kā "Matrikss" kontrolē, pat to neapzinoties. Doma, ka mēs varētu būt būtnes, kas, tāpat kā filmas varoņi, nezina, kurā pasaulē mēs dzīvojam, nav gluži tāla.
