Šajā emuāra ierakstā tiek padziļināti pētīti morālas kopienas kritēriji, tostarp veģetatīvie stāvokļi, salīdzinot receptivitāti, fenomenālo apziņu un attiecību perspektīvas.
Morālās kopienas locekļi kā morālai apsvēršanai pakļautas vienības tiek iedalīti morālajos aģentos un morālajos pacientos. Morālie aģenti ir morālu darbību subjekti, kas spēj uzņemties atbildību par savu darbību sekām. Turpretī morāli pasīvie ir būtnes, kas nespēj veikt morālu rīcību, kurām trūkst saprāta vai pašapziņas, tāpat kā zīdaiņi. Tomēr mūsu veselais saprāts ir tāds, ka zīdaiņi ir morālas apsvēršanas subjekti. Tas ir tāpēc, ka pat zīdaiņiem piemīt atsaucība — spēja just prieku vai sāpes. Tā kā viņi jūt prieku vai sāpes, viņiem ir morāla interese tos sasniegt vai no tiem izvairīties, un tāpēc viņiem vajadzētu būt morālas apsvēršanas subjektiem.
Daudzi filozofi, tostarp Singers un Kards, šī iemesla dēļ izmanto apziņas spējas kā morālās apsvēršanas kritēriju. Singers apgalvo, ka dzīvniekiem, tāpat kā zīdaiņiem, piemīt apziņas spējas un tāpēc tie būtu jāiekļauj morālajā kopienā. Tomēr Kards izslēdz dzīvniekus no morālās kopienas, pieprasot augstākas kārtas apziņu kā apziņas standartu. Sekojot šim argumentam, arī zīdaiņi tiktu izslēgti no morālās apsvēršanas. Varētu apgalvot, ka zīdaiņi ir potenciāli locekļi, jo šāda apziņa galu galā parādīsies. Tomēr problēma rodas ar pastāvīgiem, neatgriezeniskiem veģetatīvajiem stāvokļiem, kuriem trūkst pat šī potenciāla. Tiek uzskatīts, ka veģetatīvajiem pacientiem trūkst ne tikai augstākas kārtas apziņas, bet arī apziņas spējas. Vai tad viņi būtu jāizslēdz no morālās kopienas?
Vispārpieņemtais spriedums, ka veģetatīvie pacienti ir bezsamaņā, izriet no biheivioristu novērojumiem, ka viņi nereaģē uz nekādiem stimuliem. Šis novērojums secina, ka veģetatīvajiem pacientiem trūkst kvalitatīvas šī stimula pieredzes, proti, fenomenālas apziņas. Ja kādam trūkst fenomenālas apziņas, viņam trūkst arī atsaucības. Tomēr, otrādi, atsaucības trūkums ne vienmēr nozīmē fenomenālas apziņas trūkumu. Tas ir, fenomenālās apziņas un atsaucības jēdzieni nav identiski. Tas ir tāpēc, ka cilvēkam var būt pasīva kvalitatīva sajūta par sensoru informācijas saņemšanu, pat ja šai informācijai trūkst pozitīvas vai negatīvas aktīvas nozīmes attiecībā pret ārējiem stimuliem. Turpretī atsaucība ietver aktīvu aspektu — vēlmi meklēt vai izvairīties no šādas informācijas — ārpus pasīvās dimensijas. Tā kā tas nozīmē spēju rūpēties par to, kā pret viņu izturas, filozofi, kas izmanto atsaucību kā morālas apsvēršanas kritēriju, uzskata, ka morālai apsvēršanai vajadzētu attiekties arī uz šādiem indivīdiem. Garīgie stāvokļi, ko neaptver biheivioristu kritēriji, netiek uzskatīti par morālas apsvēršanas objektiem.
Tātad, vai veģetatīvie pacienti, kuriem trūkst atsaucības un kuriem piemīt tikai fenomenāla apziņa, nav morālas apsvēršanas objekti? Daži apgalvo, ka morālo apsvērumu nenosaka entītijas morālās īpašības, bet gan konkrētās attiecības, ko morālais aģents veido ar šo entītiju. Ikdienā mijiedarbojas dažādas būtnes, un piederību morālajai kopienai nosaka šādas attiecības. Tomēr šī attiecību pieeja rada risku aizstāvēt diskrimināciju, kas prioritizē ārstēšanu, kuras pamatā ir ciešākas saites, piemēram, rase vai dzimums. Turklāt tā rada problēmu, ka viens un tas pats veģetatīvā stāvokļa indivīds var piederēt morālajai kopienai vienās konkrētās attiecībās, bet citās ne. Galu galā, lai morāli apsvērtu veģetatīvos pacientus, mums ir jāidentificē viņos morāli nozīmīgas īpašības.
Iedomājieties cilvēku bez jebkādas sensorās uztveres, kam piemīt tikai fenomenālās apziņas pasīvais aspekts — "sensorās uztveres paralīzes pacients". Lai gan viņam piemīt fenomenālā apziņa, viņš nejūt sāpes un nekliedz, kad nagla iedur pēdā. Tomēr, atšķirībā no pastaigas drošā vidē, viņš saņemtu informāciju, ka ar viņa pēdu kaut kas ir noticis. No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka šim stāvoklim trūkst kaut kā nepieciešama, lai to uzskatītu par morālas apsvēršanas objektu. Tomēr persona ar paralizētu reaģētspēju faktiski demonstrē reaģējoša cilvēka ikdienas dzīves aspektu. Piemēram, persona, kas ilgstoši ir lietojusi datora tastatūru, var ierakstīt dokumentu, neskatoties, kurš taustiņš atbilst kuram burtam. Šī persona neatrodas stāvoklī, kas prasa īpašu aktīvu uzmanību, bet gan pasīvā apziņas stāvoklī, kurā informācija par ārējiem stimuliem tiek uztverta minimāli. Arguments, ka šo stāvokli nevar morāli apsvērt tikai tāpēc, ka pakāpe ir minimāla, nav pārliecinošs. Līdzīgi, ja veģetatīvā stāvokļa pacients, lai gan nespēj just sāpes, joprojām ir subjektīvā apziņas stāvoklī, tas liecina, ka morālajā kopienā ir vieta pieņemšanai.
