Šajā emuāra ierakstā mēs apsveram izvēles, kas mums jāizdara laikmetā, kad tehnoloģijas apsteidz cilvēkus. Apsveriet, kā noteikt ētikas standartus.
Tehnoloģijai pašai par sevi var būt zinātniski, sociāli vai citi ieguvumi, taču tai nebūs ētiska konsensusa, kas nozīmē, ka cilvēkiem būs jāizveido ētisks konsenss par to. Vārds “zinātne” mūsu ikdienas lietojumā nozīmē “tehnoloģija” tādā nozīmē, ka tas var būt noderīgs cilvēkiem. Šīs tehnoloģijas var atvieglot mūsu dzīvi un veicināt labāku dzīves kvalitāti, taču tās var radīt arī ētiskus jautājumus.
Mēs uzskatām, ka zinātnes un tehnoloģiju nozīmi ierobežo tas, ko tehnoloģijas spēj paveikt, kas nozīmē, ka, lai zinātni un tehnoloģijas tiktu atzītas par cilvēkiem noderīgu instrumentu, ir nepieciešamas vairākas vienošanās, tostarp ētiskas. Tomēr šajā procesā cilvēkiem bieži vien ir grūtības, jo viņiem nav skaidru kritēriju zinātnes un tehnoloģiju novērtēšanai, īpaši laikmetā, kad ir grūti definēt, kuras vērtības ir absolūti vērts ievērot, nemaz nerunājot par to, kas ir pareizi vai nepareizi no ētikas viedokļa.
Šajā situācijā mums jāņem vērā, ka zinātnes un tehnoloģiju sasniegumi nav tikai tehniskas inovācijas, bet arī plašāka ietekme, ko tie atstāj uz cilvēku sabiedrību. Piemēram, tādas progresīvas tehnoloģijas kā mākslīgais intelekts ir dziļi iesakņojušās mūsu ikdienas dzīvē, taču pastāv arī bažas, ka šīs tehnoloģijas varētu pārkāpt personisko brīvību un privātumu. Tehnoloģijām attīstoties, mums vajadzētu baudīt to sniegtās priekšrocības, taču vienlaikus rūpīgi analizēt un sagatavoties to iespējamām blakusparādībām.
Es arī domāju, ka ir grūti panākt vienprātību par citiem aspektiem, kurus ir grūti izskaidrot zinātniski, piemēram, reliģiskajiem aspektiem. Tomēr tieši tāpēc, ka tos ir grūti novērtēt, ir bīstami pieņemt spriedumus, pamatojoties tikai uz zinātniskiem ieguvumiem, vai pieņemt lēmumus, kas neatbilst cilvēku pašreizējai realitātei. Šādā situācijā ir svarīgi regulēt un pārvaldīt tehnoloģiju izmantošanu, pamatojoties uz ētikas standartiem, par kuriem vienojusies visa sabiedrība.
Pirmā problēma ar cilvēka klonēšanu ir cilvēka cieņas jautājums. Runājot par cilvēka cieņu, vairums zinātnieku koncentrējas uz jautājumu, kad embrijs tiek uzskatīts par dzīvību, un galvenais jautājums ir brīdis, kad tas tiek uzskatīts par dzīvību. Citiem vārdiem sakot, viņi savus argumentus izvirza, balstoties tikai uz zinātniskiem pamatiem, taču situācijā, kad vairāk nekā puse pasaules iedzīvotāju pieder pie reliģijas, kas tic, ka Dievs radīja dzīvību, svarīgi ir arī nezinātniski argumenti, jo, kā jau minējām iepriekš, zinātnes atzīšanai ir nepieciešama vienprātība.
No kristiešu viedokļa, kas tic radītāja eksistencei, cilvēka klonēšana ir ārpus Dieva pilnvarām. Tā kā viņi tic, ka tikai Dievs var radīt dzīvību, viņi iebilst pret dzīvības došanu būtnei, kas nav Dievs. Cilvēku gadījumā jauna ģenētiskā sastāva radīšana dzimumvairošanās ceļā tiek raksturota kā kaut kas tāds, ko var paveikt tikai Dievs. Tāpēc ideja par to, ka cilvēki mākslīgi apvieno ģenētisko sastāvu, tiek uztverta kā izaicinājums Dievam. Tiem, kas stingri tic Dievam, šis ir spēcīgākais arguments. Taču cilvēka cieņas jautājums netiek izvirzīts tikai reliģiskā nozīmē.
Tas ir arī ētikas jautājums, ko apliecina Imanuela Kanta maksima, ka cilvēki nedrīkst tikt instrumentalizēti un izmantoti, bet gan jāuzskata par pašmērķi. Citiem vārdiem sakot, ja katram cilvēkam piemīt unikāla subjektivitāte, cilvēku klonēšana ir problemātiska, jo tā reducē cilvēkus līdz precēm, kuras var radīt ar konkrētiem nodomiem. No šī viedokļa cilvēku klonēšana nav tikai tehnoloģisks sasniegums, bet gan nopietns ētisks izaicinājums, kas varētu apdraudēt cilvēku patieso vērtību.
Aplūkosim cilvēku klonēšanu praktiskākā kontekstā. Pirmais un visizplatītākais cilvēku klonēšanas mērķis ir reproduktīvie jautājumi, piemēram, cilvēki, kuri nespēj radīt bērnus neauglības vai homoseksualitātes dēļ. Tā var īstenot tiesības uz reprodukciju cilvēkiem, kuri nespēj vairoties dabiskā stāvoklī. Šeit cilvēku klonēšana var nest cilvēkiem laimi, īstenojot viņu tiesības, taču cilvēka cieņa ir apdraudēta, jo tā ietver rīcībspēju: viena augļa gēnus apzināti izvēlas cits. Protams, subjektivitātei dažādos laikos ir atšķirīga nozīme.
Tas arī novestu pie cilvēku komercializācijas tādā nozīmē, ka citi varētu selektīvi noteikt indivīda īpašības. Daudzējādā ziņā ir grūti apgalvot, ka neauglīgi vai homoseksuāli pāri gūtu lielāku labumu, izvēloties cilvēku klonēšanu, nevis adopciju vai apaugļošanu in vitro.
Otra izplatītākā cilvēku klonēšanas izmantošanas joma ir medicīniskiem nolūkiem, piemēram, orgānu transplantācijai. Šeit daži attaisno embriju izmantošanu, neņemot vērā to dzīves stadiju. Protams, ir viegli ignorēt embriju, jo tā ir potenciāla būtne, kurai vēl nav balsstiesību, taču mums vajadzētu koncentrēties uz iespēju, ka tā nākotnē varētu kļūt par cilvēku ar morāli.
Rezumējot, zinātni un tehnoloģijas var atzīt par zinātni un tehnoloģijām tikai tad, ja mūsdienu cilvēku vidū pastāv vienprātība dažādos aspektos, tostarp ētiskajos, sociālajos un ekonomiskajos. Šajā procesā mēs esam ignorējuši daudzus aspektus, un šī ir problēma, ko nevar uztvert vieglprātīgi. Šajā ziņā cilvēku klonēšana daudzējādā ziņā joprojām ir pāragra, tostarp reliģiskajos un ētiskajos aspektos. Turklāt, attīstoties zinātnei un tehnoloģijām, mums ne tikai jāaplūko tehnoloģiju pozitīvie aspekti, bet arī nopietni jāapsver dažādie ētiskie un sociālie jautājumi, kas no tām var rasties, un jāsagatavo atbilstošas atbildes uz tiem.
