Šajā emuāra ierakstā tiek pētīts, kā tehnoloģijas pārveido mūsu ķermeņus, prātus un priekšstatus par brīvu gribu, un filozofiski tiek apšaubīts, kas mūs padara par cilvēkiem.
Pēdējā laikā viedtālruņu lietotņu tirgū ir vērojama tērzēšanas lietotņu strauja izplatība. Sākot ar sarunām ar tuviem paziņām un beidzot ar nejaušām tērzēšanām ar svešiniekiem, lietotnes, kas dažādos veidos nodrošina saziņu starp cilvēkiem, tiek izstrādātas vairāk nekā jebkad agrāk. Šī parādība nav tikai tehnoloģiju attīstības produkts, bet arī atspoguļo mūsu dabisko vajadzību sazināties. Bet vai mēs patiešām sazināmies, izmantojot šīs tērzēšanas lietotnes, vai arī mums ir tikai virspusējas sarunas, kas balstās uz otras personas atbildēm? Pārskatot garo tērzēšanas lietotņu sarakstu, man radās doma. Vai varētu būt, ka persona, ar kuru mēs runājam, nav īsts cilvēks, bet gan programma, kas ir iemācījusies mūsu valodas paradumus un reakcijas un attiecīgi reaģē uz mums? Ja tā, vai mēs patiešām ar viņiem sazināmies, un ko nozīmē mūsu saruna, ja izrādās, ka viņi nav cilvēki, bet tikai programma?
Turklāt, ja var pastāvēt cilvēka līmeņa inteliģentas būtnes, kurām nav fiziska izskata, bet kuras jūt un domā pašas, kas tās atšķir no citām mums apkārt esošajām būtnēm, un vai arī viņas nevar uzskatīt par cilvēkiem? Šī eseja ir neliels ceļojums cilvēces dabā, iztēlojoties tehnoloģiskos sasniegumus, kas apdraud cilvēka kategoriju. Uz kāda pamata mēs saucam cilvēku par cilvēku? Vai bioloģiskais ķermenis ir būtisks elements, vai arī pastāv svarīgāki kritēriji ārpus tā?
Es nedomāju, ka bioloģisks ķermenis ir nepieciešams, lai definētu cilvēci. Pieņemsim, ka tehnoloģijas soli pa solim aizstāj bioloģiskos orgānus. Kad kļūs iespējamas attiecīgās tehnoloģijas, piemēram, elektriskie savienojumi ar nerviem un in vivo imūnsistēmas atgrūšanas kontrole, mēs pakāpeniski aizstāsim savas rokas un kājas ar robotiem. Šīs izmaiņas ir vairāk nekā tikai fiziskas, tās rada filozofiskus jautājumus par pašu cilvēka eksistenci. Filmā "RoboCop" galvenais varonis tiek nāvējoši ievainots un viņam tiek uzvilkts tērps, kas, izmantojot jaunākās tehnoloģijas, aizstāj viņa ķermeni. Filmā "RoboCop", pat ja ķermenis tiek aizstāts ar citu vielu vai pat ja mēs paplašinām cilvēka izskata robežas, es nedomāju, ka cilvēce, cilvēka būtības būtība, tiek aizstāta. Bioloģisko ķermeni var saprast kā sarežģītu gēnu secību izpausmi. Ja fiziskās un garīgās uzvedības mehānismus, kas rodas gēnu izpausmes rezultātā, var tikpat labi reproducēt ar nebioloģiskiem materiāliem, tad iegūtā ķermeņa aizstāšana neapdraud cilvēka būtības būtību.
No otras puses, filmas "RoboCop" galvenā varoņa ķermeni aizstāj robots, bet viņa smadzenes un plaušas paliek bioloģiski orgāni. Tā kā smadzenes paliek bioloģiskas, var apgalvot, ka bioloģiskais ķermenis netiek pilnībā aizstāts. Tomēr ir iespējams iedomāties gadījumu, kad ķermenis netiek aizstāts ar kaut ko citu, bet tam vispār nav izskata. Filma "Transcendence" ir diezgan ekstrēms piemērs. Galvenā varoņa dzīvības aktivitāte pasliktinās radiācijas iedarbības dēļ, bet viņa garīgā aktivitāte tiek pilnībā atjaunota, pateicoties tehnoloģijai, kas analizē elektriskos signālus smadzenēs un izmanto tos intelekta izpausmei. Pat pēc visu fizisko aktivitāšu pārtraukšanas viņa kognitīvās spējas paliek neskartas, un viņa prāts ir savienots ar internetu, kur tas pēta, attīstās un galu galā pārsniedz cilvēka intelektuālās robežas. Filmā viņš tālāk attīsta prasmes manipulēt ar dzīvību un vēlāk pats atjauno savu bioloģisko ķermeni. Šis scenārijs liek mums dziļi pārdomāt, kā mēs definējam cilvēci. Vai viņš joprojām ir tā pati persona pēc bioloģiskā ķermeņa zaudēšanas, un vai viņš joprojām var būt cilvēks pēc tā rekonstrukcijas pats? Ja tehnoloģija ir perfekta, es uzskatu, ka galvenais varonis turpina būt cilvēcīgs un tāpēc turpina būt cilvēks. Pat ja ir daudz izdomātu elementu, es domāju, ka no šiem piemēriem mēs varam redzēt, ka ķermeņa esamība nav tas, kas mūs definē kā cilvēkus.
Iepriekš minēto filmu galvenie varoņi sākotnēji neatšķīrās no mums. Viņi uzauga ar savu gēnu izpausmi un bija tas, ko mēs atpazīstam kā cilvēkus, kas apgrūtina viņu kļūšanu par kaut ko citu. Tomēr mums ir dziļāk jādomā par to, kā tehnoloģiskie sasniegumi var mainīt mūsu cilvēcību. Ja, kā jau iepriekš apspriedām, bioloģiskais ķermenis netiek iekļauts personības kategorijā, tad būtnes, kas nav izgājušas bioloģiskās attīstības procesu, bet kurām piemīt cilvēciskas īpašības, arī var uzskatīt par cilvēkiem. Kā tad mēs varam definēt personību? Personība ir garīgās aktivitātes iespēja, nevis pati garīgā aktivitāte. Garīgo aktivitāti nav viegli definēt, bet es to interpretēju kā brīvu gribu pašam pārdomāt, just un lemt. Brīvā griba nav kaut kas tāds, kas notiek pēkšņi, bet gan pakāpeniskas informācijas integrācijas un apstrādes rezultāts. Ja tehnoloģijas attīstīsies tiktāl, ka cilvēka garīgā aktivitāte vai līdzīgs brīvās gribas līmenis būs iespējams ārpus bioloģiskām izpausmēm, mums vairs nebūs darīšana tikai ar iztēli, bet gan ar realitāti. Un, kad tas notiks, cilvēces definēšanas kritērijiem būs jāpārsniedz tradicionālais bioloģiskais ietvars.
Tehnoloģijām attīstoties, mēs varēsim atšķirt informācijas integrācijas un apstrādes pakāpes un līdz ar to arī brīvas gribas pakāpes. Tad mēs varēsim definēt personību kā noteiktu pierādāmas brīvas gribas līmeni. Cilvēks ir būtne ar potenciālu noteiktam pierādāmas brīvas gribas līmenim. Taču šī jaunā definīcija rada jaunus ētiskus jautājumus. Kā mēs definējam attiecības starp brīvu gribu un personību, un ko mēs atpazīsim par cilvēku, kad tiks noteikti jauni kritēriji personības definēšanai? Šie jautājumi kļūs arvien svarīgāki, tehnoloģijām attīstoties.
Līdz šim mēs esam iedomājušies, ka, pateicoties visiem tehnoloģiskajiem sasniegumiem, mēs varēsim izmērīt savu vai citu garīgo aktivitāti un tādējādi pierādīt, ka esam cilvēki. Tomēr patiesībā apgalvojumu "es esmu cilvēks" ir grūti pierādīt, izņemot uz bioloģiskiem pamatiem. Garīgā aktivitāte nav definēta, un atšķirības tās pakāpē nav skaidras, tāpēc, lai gan mēs varam apgalvot, ka mums piemīt spēja veikt garīgo aktivitāti, pašlaik to nav iespējams noteikt. Iespējams, iemesls, kāpēc lielākā daļa cilvēku atzīst citus par cilvēkiem, ir tas, ka, jau pārliecinājušies, ka viņi ir cilvēki, viņi var apstiprināt, ka citi veic garīgo aktivitāti tādā pašā vai augstākā līmenī, nekā viņi spēj iedomāties. Šis apstiprinājums var notikt ar valodas, uzvedības vai emocionālās izpausmes palīdzību, un tieši ar to palīdzību mēs atpazīstam citus par tādiem pašiem cilvēkiem kā mēs paši. Tādējādi mēs varam redzēt, ka pamats personas, ar kuru mēs sazināmies, cilvēcības atpazīšanai galu galā ir subjektīvs spriedums. Kas mūs atgriež pie mūsu pirmā jautājuma. Vai inteliģentu cilvēku var uzskatīt par cilvēku? Pamatojoties uz līdzšinējo diskusiju, mēs varam secināt, ka, ja mēs varam atpazīt inteliģentu būtni kā tādu, kam piemīt cilvēcība, pamatojoties uz mūsu subjektīvo spriedumu, tad tā ir cilvēks. Ja pieņemam bezgalīgu tehnoloģisko attīstību, kas ir pretrunā ar veselo saprātu, ķermenis kļūst nebūtisks, un nav atšķirības starp mums un inteliģentu cilvēku.
Tā kā tehnoloģijas apdraud veselo saprātu un kategorijas, kas mūs ir definējušas kā cilvēkus, mums ir jājautā sev, kas mūs padara par cilvēkiem, un jāpārdomā, kas mūs padara par cilvēkiem. Kad mēs definējam cilvēku kā būtni ar cilvēcību, mums ir jāpārraksta sava cilvēcības definīcija. Ir pienācis laiks cilvēcības rekombinācijai. Un šis process nav tikai filozofisks vingrinājums, bet gan praktisks jautājums, kam būs nozīme pasaulē, kurā mēs dzīvosim. Tehnoloģijām attīstoties, mums ir nopietni jāapsver, cik tālu mēs varam paplašināt cilvēcību un kā tas ietekmēs mūsu sabiedrību. Tas galu galā novedīs mūs pie fundamentāla jautājuma par to, ko nozīmē būt cilvēkam.
