Šajā emuāra ierakstā tiek pētīts, kā saprāta iekšējās dabas apspiešanas process izvēršas dominēšanas struktūrās starp cilvēkiem, analizējot instrumentālā saprāta radītos apspiešanas mehānismus.
Apgaismotā mūsdienu sabiedrībā augstākais mērķis, ko nosaka saprāts, ir “pašsaglabāšanās”. Līdz ar to daba tiek reducēta līdz vienkāršai bezmērķīgai matērijai un pašsaglabāšanās līdzeklim. Cilvēki, kas ilgi bija pakļauti dabas varai, tagad nonāk pozīcijā, lai dominētu pār dabu. Tomēr šajā procesā pats saprāts kļūst instrumentalizēts, liekot konkrētajam, personīgajam “es” izzust, atstājot tikai abstraktu “es”, kas ir zaudējis savu kritisko spēju. Horkheimers diagnosticē, ka šis atklātais cilvēka triumfs neatbrīvo cilvēci no dabas, bet gan kulminē ar cilvēku dominēšanu pār cilvēku. Lai konceptualizētu šo problēmu, viņš vispirms nošķir iekšējo dabu no ārējās dabas, pēc tam tālāk sadala ārējo dabu cilvēka dabā un necilvēciskajā dabā, lai to izskaidrotu.
Horkheimera apgalvojumu, ka cilvēka dominēšana pār dabu noved pie cilvēka dominēšanas pār cilvēkiem, var izskaidrot šādi. Pirmkārt, cilvēka dominēšana pār ārējo dabu neizbēgami nozīmē iekšējās dabas apspiešanu. Lai uzvarētu cīņā pret ārējo dabu, cilvēkiem ir jāinternalizē instrumentālā saprāta vara, un šajā procesā viņi neizbēgami apspiež savu iekšējo dabu. Tāpat kā daba tiek uzskatīta par mašīnu, cilvēki sāk izturēties pret sevi kā pret mašīnām, ko vada instrumentālais saprāts. Ar instrumentālo saprātu bruņotais "es" apspiež savu iekšējo dabu. Un tie, kas gūst panākumus, pilnībā apspiežot savu iekšējo dabu, nonāk situācijā, kad var dominēt pār tiem, kuriem to nav izdevies.
Lai gan abstraktā "es" dominēšana pār iekšējo dabu nostiprina spēcīgā dominēšanas struktūru pār vājo, būtībā var redzēt, ka jau pastāvošā dominēšanas struktūra cilvēku vidū piespiež "es" dominēt pār savu iekšējo dabu. Iemesls, kāpēc cilvēki var skarbi uzbrukt un apspiest pat savu iekšējo dabu pašsaglabāšanās un panākumu vārdā, ir traģiska cīņa, lai izvairītos no nežēlīga dominētāja ekspluatācijas pieredzes. Tādējādi cilvēka gan iekšējās, gan ārējās dabas apspiešanu var saprast mazāk kā cilvēka iedzimtu īpašību izraisītu, bet vairāk kā sekas, kas izriet no attiecībām starp cilvēkiem.
Pēc Horkheimera domām, jo vairāk cilvēki apspiež savu iekšējo dabu, lai dominētu pār ārējo dabu, jo vairāk viņi kultivē "aizvainojuma sajūtu" pret saprātu un ego, šīs apspiešanas aģentiem. Jo īpaši lielākā daļa masu, kas ir kļuvušas par šīs divkāršās apspiešanas upuriem, tiek pārņemta ar dziļu aizvainojumu. Masas izjūt divkāršu spiedienu: no vienas puses, tām ir jāapspiež savi dabiskie impulsi, un, no otras puses, tās dominē tie, kas ir veiksmīgāk kontrolējuši savu iekšējo dabu. Aizvainojums, ko apspiesto masu iekšējā daba lolo pret instrumentālo saprātu, apspiešanas aģentu, rada sacelšanās potenciālu. Tas ir tāpēc, ka aizvainojums parasti mēdz attīstīties par vēlmi pēc iznīcināšanas, nevis par tās cēloņa likvidēšanu. Cilvēks, kuru dominē aizvainojums, izraisa nemierus, uzbrūkot un iznīcinot citus, tāpat kā viņš apspiež savu iekšējo dabu. Horkheimers šo parādību sauc par "dabiskiem nemieriem". Dabiskā sacelšanās virziens nav iepriekš noteikts. Destruktīvi uzbrukumi var būt vērsti pret tuvāko personu vai pirmo sastapto personu. Iznīcināšanas objekts vienmēr ir nomaināms, un upuri bieži vien ir sociāli vājākie vai minoritātes.
Horkheimers šeit norāda, ka mūsdienu fašisms izmanto masu dabiskās sacelšanās potenciālu, lai vēl vairāk nostiprinātu savu varu. Saskaņā ar viņa analīzi, mūsdienu fašisms neapstājas pie iekšējās un ārējās dabas apspiešanas; tas izmanto dabiskās sacelšanās potenciālu veidos, kas nepieciešami sistēmas uzturēšanai, tādējādi vēl pamatīgāk ekspluatējot masas. Piemēram, nacisti pārvērta masu, kas bija kļuvušas par instrumentālā saprāta upuriem, nepatiku pret pašu saprātu dabiskā sacelšanās, kas vērsta pret ebrejiem. Tomēr šī dabiskā sacelšanās neatbrīvoja apspiesto dabu; drīzāk tā veicināja represiju turpināšanu. Dabisko cilvēku barbariskā sacelšanās pret instrumentālā saprāta kopumu virspusēji šķita noniecinoša saprātam un godinoša dabai kā tīram vitālam spēkam, bet patiesībā tā vēl vairāk paātrināja saprāta instrumentalizāciju un attīstīja iekšējo dabu par brutālas vardarbības aģentu.
Šajā kontekstā Horkheimers apgalvo, ka antiracionāli dabiski sacelšanās nevar pārvarēt instrumentālā saprāta dominanci. Tas ir tāpēc, ka sacelšanās, kas noraida saprātu, neatbrīvo dabu; tās tikai kalpo, lai uzliktu tai vēl vienas važas. Lai atbrīvotos no šīm važām, nav nepieciešama iracionāla dabiska sacelšanās, bet gan saprātam, kas ārēji šķiet dabas antitēze, vispirms, izmantojot kritisko domāšanu, ir jāapzinās, ka attiecības starp cilvēci un dabu galu galā izriet no attiecībām starp pašiem cilvēkiem. Horkheimers uzsver, ka tikai tad, kad šis kritiskais saprāts tiks atjaunots, varēs no jauna atvērties iespēja atbrīvot gan dabu, gan cilvēci.
