ಮಾನವ ಘನತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು ನೆರವಿನ ಮರಣ (ದಯಾಮರಣ)ಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕೇ?

ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ, ನೆರವಿನ ಮರಣ (ದಯಾಮರಣ) ವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಾವು ವಿವಿಧ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಮೇ 21, 2009 ರಂದು, ಕೊರಿಯಾ ಗಣರಾಜ್ಯದ ಸುಪ್ರೀಂ ಕೋರ್ಟ್ "ಅಜ್ಜಿ ಕಿಮ್ ಪ್ರಕರಣ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪು ನೀಡಿತು, ಇದು ವೆಂಟಿಲೇಟರ್ ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿತು. ಈ ತೀರ್ಪು ನೆರವಿನ ಮೂಲಕ ಸಾಯುವುದರ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಿತು. ನೆರವಿನ ಮೂಲಕ ಸಾಯುವುದು ಎಂದರೆ ಚೇತರಿಕೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ನಿರರ್ಥಕ ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಅವರ ಮಾನವ ಘನತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ಸಾಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಫೆಬ್ರವರಿ 18, 2008 ರಂದು, ಅಜ್ಜಿ ಕಿಮ್ ಅವರನ್ನು ಶ್ವಾಸಕೋಶದ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್ ಇದೆಯೇ ಎಂದು ದೃಢಪಡಿಸಲು ಬಯಾಪ್ಸಿಗಾಗಿ ಸೆವೆರೆನ್ಸ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ದಾಖಲಿಸಲಾಯಿತು. ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅತಿಯಾದ ರಕ್ತಸ್ರಾವದಿಂದಾಗಿ ಮೆದುಳಿಗೆ ಹಾನಿಯಾಗಿ ಸಸ್ಯಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಿದ್ದರು. ಅವರ ಕುಟುಂಬವು ಆಸ್ಪತ್ರೆಯು ನಿರರ್ಥಕ ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಘನತೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆಸ್ಪತ್ರೆ ನಿರಾಕರಿಸಿತು, ಇದು ಮೊಕದ್ದಮೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಸುಪ್ರೀಂ ಕೋರ್ಟ್ ತೀರ್ಪು ನೀಡಿತು, ಚೇತರಿಕೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಅಂತಿಮ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದ ರೋಗಿಯು ಮಾನವ ಘನತೆ, ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಹಕ್ಕಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ವ-ನಿರ್ಣಯದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಚೇತರಿಕೆಯ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅಂತಿಮ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಅಥವಾ ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ರೋಗಿಯು ಈ ಹಿಂದೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದರೆ, ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮುಂಗಡ ವೈದ್ಯಕೀಯ ನಿರ್ದೇಶನಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರ ಸ್ವ-ನಿರ್ಣಯದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ತೀರ್ಪಿನ ಅನುಸಾರ, ಶ್ರೀಮತಿ ಕಿಮ್ ಅವರ ವೆಂಟಿಲೇಟರ್ ಅನ್ನು ಜೂನ್ 23, 2009 ರಂದು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ಜನವರಿ 10, 2010 ರಂದು ನಿಧನರಾದರು.
ಸುಪ್ರೀಂ ಕೋರ್ಟ್‌ನ ಈ ತೀರ್ಪು, ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಸಂಧಿಯಲ್ಲಿ ರೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬಗಳು ಗೌರವಯುತ ಸಾವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಘನತೆಯಿಂದ ಸಾವಿನ ಕುರಿತಾದ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ತಿರುವು ನೀಡಿತು. ಹಿಂದಿನ ಮಹತ್ವದ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ - ಬೊರಾಮೇ ಆಸ್ಪತ್ರೆ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ - ಕುಟುಂಬವು ಆರ್ಥಿಕ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ರೋಗಿಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿತು, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ರೋಗಿಯ ಸಾವು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯಾಲಯವು ಕುಟುಂಬವು ಕೊಲೆಗೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರೆಂದು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಕೊಲೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಗೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರೆಂದು ತೀರ್ಪು ನೀಡಿತು. ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ತೀರ್ಪುಗಳು ಈ ರೀತಿ ಹೇಗೆ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿಯೂ ನೆರವಿನ ಮರಣದ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಬದಲಾಗಿವೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ನೆರವಿನ ಮೂಲಕ ಸಾಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಹಿಂದೆ ನಡೆಸಿದ ವಿವಿಧ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮೀಕ್ಷೆಗಳು ದೇಶಗಳ ನಡುವಿನ ಗ್ರಹಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿವೆ ಮತ್ತು ನೆರವಿನ ಮೂಲಕ ಸಾಯುವುದರ ಸುತ್ತಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚರ್ಚೆ ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಅನೇಕ ಜನರು ನೆರವಿನ ಮೂಲಕ ಸಾಯುವುದನ್ನು ಏಕೆ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ?
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕಾಳಜಿಗಳಿವೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಧರ್ಮಗಳು ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಕೃತಕವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಾರದು ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಕ್ಷಿಣ ಕೊರಿಯಾದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮುದಾಯವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳು ದೇವರಿಗೆ ಸೇರಿರುವುದರಿಂದ, ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವುದು ದೇವರ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವಕ್ಕೆ ಸವಾಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಮುದಾಯವು ನೆರವಿನ ಮರಣವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದೆ. ನೈತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಮಾನವ ಘನತೆಯು ಯಾರೂ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲಾಗದ ಮೌಲ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ರೋಗಿಗಳು ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಪ್ರಕರಣಗಳು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿಪರರು ಅಥವಾ ಇತರರು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನೆರವಿನ ಮರಣವನ್ನು ಸಾಂಸ್ಥಿಕಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಜೀವನವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಹರಡಬಹುದು ಎಂಬ ಕಳವಳವೂ ಇದೆ. ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಆರ್ಥಿಕ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ರೋಗಿಯ ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಿಬ್ಬಂದಿ ಹಣಕಾಸಿನ ಹೊರೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಜೀವಕ್ಕಿಂತ ವೆಚ್ಚಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಿದರೆ, ಜೀವನದ ಘನತೆಗೆ ಧಕ್ಕೆಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ರಾಜ್ಯವು ಮರಣದಂಡನೆ ಶಿಕ್ಷೆಗೊಳಗಾದ ಕೈದಿಗಳ ಜೀವಗಳನ್ನು ಮಾನವ ಘನತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ರಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದ, ಮುಗ್ಧ ಜನರ ಜೀವಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದು ತಾರ್ಕಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ವಿವಿಧ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ನೆರವಿನ ಮೂಲಕ ಸಾಯುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವವರ ವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಮಾನ್ಯ ಅಂಶಗಳಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಮಾನವ ಘನತೆಯು ಅತ್ಯುನ್ನತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿಯೂ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಚೇತರಿಕೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ನೀಡಬೇಕು ಎಂಬ ವಾದಕ್ಕೆ ಅರ್ಹತೆ ಇದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನೆರವಿನ ಮೂಲಕ ಸಾಯುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಿದೆ. ನೆರವಿನ ಮೂಲಕ ಸಾಯುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವವರು ಹೆಚ್ಚು ಇಷ್ಟಪಡುವ ಮೌಲ್ಯವೆಂದರೆ ಮಾನವ ಘನತೆ, ಆಗ ಮಾನವ ಘನತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯಲು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಹ ಗೌರವಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮಾನವ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಸಹ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ವೆಂಟಿಲೇಟರ್ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಕೃತಕ ಸಾಧನಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ತೀವ್ರವಾದ ನೋವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡು ರೋಗಿಯು ಜೀವನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂತೋಷದ ಜೀವನ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದೇ? ಚೇತರಿಕೆಯ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲದ ರೋಗಿಯು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ದುಃಖವನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜೀವನವು ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಗೌರವಯುತವಾದದ್ದು ಎಂದು ನಾವು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಸಹ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಹಕ್ಕಿದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವಾಗ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಹ ಗೌರವಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.
ಘನತೆಯಿಂದ ಸಾವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯದ ವಾದಗಳ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಸಂದೇಹಗಳಿವೆ. ದೇವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಾನವ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವರು ಅವನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬಾರದು ಎಂಬುದು ವಾದವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ರೋಗಿಯ ಜೀವಿತಾವಧಿಯನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ದೇವರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಒಳನುಗ್ಗುವಿಕೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಜೀವನವನ್ನು ಕೃತಕವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ವಾದಿಸಿದರೆ, ವಿವಿಧ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸಾಧನಗಳ ಬಳಕೆಯ ಮೂಲಕ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಾವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮುಂದೂಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೃತಕವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಸರಳ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕೃತಕವಾಗಿ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಮನಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ.
ಇಂದು, ಘನತೆಯಿಂದ ಸಾವು ಮತ್ತು ದಯಾಮರಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ದೇಶದಿಂದ ದೇಶಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಕೆಲವು ದೇಶಗಳು ಸಕ್ರಿಯ ದಯಾಮರಣವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದರೆ, ಇನ್ನು ಕೆಲವು ದೇಶಗಳು ವೈದ್ಯರ ನೆರವಿನ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ ಅಥವಾ ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಮತಿಸುತ್ತವೆ, ಕಾನೂನು ವ್ಯಾಪ್ತಿಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ದೇಶಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರೋಗಿಗಳ ಸ್ವ-ನಿರ್ಣಯದ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚರ್ಚೆಗಳು ವಿಶ್ವಾದ್ಯಂತ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿವೆ. ಘನತೆಯ ಮರಣವನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮಾನದಂಡಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಮತಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ - ಸಾವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ರೋಗಿಗಳ ಆಶಯಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಾನವ ಘನತೆ, ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಅವರ ದುಃಖಿತ ಕುಟುಂಬಗಳ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಹೊರೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ಸಹ.