ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ಸಂಪನ್ಮೂಲವಾಗಿ ನೋಡದೆ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಿಷಯವಾಗಿ ನೋಡುವ ಎರಡು ದೇಶಗಳ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಸಕಾಂಗ ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಹೇಗೆ ಚಾಲನೆ ನೀಡುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಕಾನೂನು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾನವರಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಮೊತ್ತ ಅಥವಾ ಮಾನವರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮಾಲೀಕತ್ವದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಹೊಂದಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಮಾಲೀಕತ್ವವನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಮಾನವರ ನಡುವಿನ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಒಂದು ಪ್ರಮೇಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದೆ. ಪರಿಸರ ಚಿಂತಕ ಬೆರ್ರಿ, ಮಾನವರು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ರೂಪಿಸುವ ಸಂಬಂಧದ ಮಾದರಿಗಳು ಮಾನವಕೇಂದ್ರಿತ ಕಾನೂನು ರೂಢಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ರೂಢಿಗಳಿಂದ ಬಲಪಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಧ್ಯತೆಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಕಾನೂನುಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲದವರನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಯ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಕಾನೂನುಗಳು, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಮಾನವ ಲಾಭ ಮತ್ತು ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಿವೆ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗಿವೆ. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯವರೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ತರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಲು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಾನವ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ. ಬೆರ್ರಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಭೂ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮಾನವ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಚಿಂತನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಕಾನೂನು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ.
ಮಾನವರಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದೇ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಚರ್ಚೆಗಳು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತೆರೆದಿವೆ. ಕೇವಲ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಜೀವನದ ವಿಷಯವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜೀವಿಗಳ ಸಲುವಾಗಿ ತನ್ನ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬ ವಾದದ ಮೂಲಕ ರೇಗನ್ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಟೇಲರ್ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಒಳಿತನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅಂತರ್ಗತ ಮೌಲ್ಯದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸಹ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಭೂ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರವು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಕ್ರಮದೊಳಗೆ ಇರುವ ಏನೋ ಒಂದು ಅಂಶವು ಅದರ ಮೇಲೆ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಮಾಣಿತ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಂತೆಯೇ, ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಬಾಳಿಕೆ ಬರುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಥವಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭೌಗೋಳಿಕ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುವ ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಹ ಇದು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಭೂ ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು 'ಕಾಡಿನ ನಿಯಮ' ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದ ಕಲಿನನ್, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಉಳಿವು ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಮಾನವರಿಂದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಭೂಮಿಯ ಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಹಕ್ಕುದಾರರ ಬಗ್ಗೆ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ದಿಟ್ಟ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾನೂನಿನಿಂದ ದೀರ್ಘಕಾಲ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂವೇದನೆಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಭೂ ಸಮುದಾಯದ ನೃತ್ಯಕ್ಕೆ ಸೇರಬೇಕು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಅದರ ಲಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಹೊಂದಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಭೂಮಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹಕ್ಕು, ಆವಾಸಸ್ಥಾನದ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಭೂ ಸಮುದಾಯದ ನಿರಂತರ ನವೀಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಹಕ್ಕಿನಂತೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತವೆ. ನದಿಗಳಿಗೆ ನದಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳಿವೆ, ಪಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳಿವೆ, ಮಾನವರಿಗೆ ಮಾನವರ ಹಕ್ಕುಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಕ್ಕಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿಧಾನವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.
ಹಕ್ಕುಗಳ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಕಾನೂನು ಆಧಾರವಾಗಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಪ್ರಕರಣಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇವೆ. ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಈಕ್ವೆಡಾರ್ ಸಂವಿಧಾನ, ಇದು "ನಾವು ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಉಳಿವಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಭೂಮಿ ತಾಯಿ" ಎಂಬ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಅದರ ಮುನ್ನುಡಿಯಿಂದಲೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಸಂವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಸರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇಶಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪರಿಸರ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ನಾಗರಿಕರ ಜೀವನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸುಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಈಕ್ವೆಡಾರ್ನ ಸಂವಿಧಾನವು "ಜೀವನ ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ವಿಕಸನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅದರ ಪುನರುತ್ಪಾದನೆಯಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುವ ಹಕ್ಕು" ಮತ್ತು "ಸ್ವತಃ ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಹಕ್ಕು" ವನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ಚಲಾಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬೊಲಿವಿಯಾದ "ಭೂಮಿ ತಾಯಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲಿನ ಕಾನೂನು" ಇದೇ ರೀತಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಂತರ್ಗತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ತಮ್ಮ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದು ನಾಗರಿಕರ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು ಷರತ್ತು ವಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ನ್ಯೂಜಿಲೆಂಡ್ ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಬದಲು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅಥವಾ ಜಾತಿಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ "ಟೆ ಅವಾ ಟುಪುವಾ ಕಾಯ್ದೆ", ಇದು "ನಾನು ನದಿ ಮತ್ತು ನದಿ ನಾನು" ಎಂಬ ಮಾವೋರಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ, ವಂಗನುಯಿ ನದಿಯನ್ನು ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಗೊತ್ತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನದಿಯ ಪರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡ ರಕ್ಷಕರಿಂದ ಅದರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಚಲಾಯಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಹರಿವಿಗೆ ಅಡಚಣೆಯಾದ ನದಿಯ ಅಥವಾ ಆವಾಸಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿಗೊಳಗಾದ ಪಕ್ಷಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಈಗ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಮೂಡಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಪರಿಸರ ಅಭಿಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಕಾನೂನು ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಹಂತದಲ್ಲೂ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
