ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಮನುಷ್ಯರಿಗಿಂತ ಮುಂದಿರುವ ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ.
ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಸ್ವತಃ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಥವಾ ಇತರ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರೊಳಗೆ ನೈತಿಕ ಒಮ್ಮತವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಮಾನವರು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ನೈತಿಕ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವ "ವಿಜ್ಞಾನ" ಎಂಬ ಪದವು "ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ" ವನ್ನು ಮಾನವರಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಯಾವುದೋ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವು ನೈತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಹುಟ್ಟುಹಾಕಬಹುದು.
ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಅರ್ಥವು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಏನನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಂಬುತ್ತೇವೆ, ಅಂದರೆ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜನರಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತ ಸಾಧನವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲು, ನೈತಿಕ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಕಾರಣ ಜನರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯಾವ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ನೈತಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸರಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದಂತೂ ಕಷ್ಟ.
ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಗತಿಗಳು ಕೇವಲ ತಾಂತ್ರಿಕ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ಮಾನವ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಪಕ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೃತಕ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯಂತಹ ಸುಧಾರಿತ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಈ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಗೌಪ್ಯತೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಆತಂಕವೂ ಇದೆ. ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವು ಮುಂದುವರೆದಂತೆ, ಅದು ತರುವ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ನಾವು ಆನಂದಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸಂಭವನೀಯ ಅಡ್ಡ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು.
ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಂಶಗಳಂತಹ ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಇತರ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ತಲುಪುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕಾರಣ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಧರಿಸಿ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ಜನರ ಪ್ರಸ್ತುತ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಈ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸಮಾಜವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿರುವ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.
ಮಾನವ ಅಬೀಜ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಮೊದಲ ಸಮಸ್ಯೆ ಮಾನವ ಘನತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಮಾನವ ಘನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭ್ರೂಣವನ್ನು ಯಾವಾಗ ಜೀವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅದು ಜೀವ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಹಂತವಾಗಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ವಾದಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ವಿಶ್ವದ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಅರ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ದೇವರು ಜೀವನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಲ್ಲದ ವಾದಗಳು ಸಹ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ, ನಾವು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಒಮ್ಮತ ಅಗತ್ಯ.
ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಂಬುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಮಾನವ ಕ್ಲೋನಿಂಗ್ ದೇವರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಜೀವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಲ್ಲನೆಂದು ಅವರು ನಂಬುವುದರಿಂದ, ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಜೀವ ನೀಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಅವರು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಲೈಂಗಿಕ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಹೊಸ ಆನುವಂಶಿಕ ರಚನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ದೇವರು ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬಹುದಾದ ವಿಷಯವೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರು ಕೃತಕವಾಗಿ ಆನುವಂಶಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಸವಾಲಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೆ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಬಲವಾದ ವಾದವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಮಾನವ ಘನತೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಎತ್ತಲಾಗಿಲ್ಲ.
ಇದು ಒಂದು ನೈತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಯೂ ಆಗಿದೆ, ಇಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ ಕಾಂಟ್ ಅವರ ತತ್ವದಿಂದ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ, ಮಾನವರನ್ನು ಸಾಧನವಾಗಿ ಬಳಸಬಾರದು, ಬದಲಿಗೆ ಅವರಲ್ಲಿಯೇ ಗುರಿಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ವಿಶಿಷ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಅಬೀಜ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜನರನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶಗಳೊಂದಿಗೆ ರಚಿಸಬಹುದಾದ ಸರಕುಗಳಾಗಿ ಇಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಮಾನವ ಅಬೀಜ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಕೇವಲ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಧನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾನವರ ಆಂತರಿಕ ಮೌಲ್ಯಕ್ಕೆ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಬಹುದಾದ ಗಂಭೀರ ನೈತಿಕ ಸವಾಲಾಗಿದೆ.
ಮಾನವ ಕ್ಲೋನಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೋಡೋಣ. ಮಾನವ ಕ್ಲೋನಿಂಗ್ನ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಬಂಜೆತನ ಅಥವಾ ಸಲಿಂಗಕಾಮದಿಂದಾಗಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಜನರು. ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಜನರಿಗೆ ಇದು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪೂರೈಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಕ್ಲೋನಿಂಗ್ ಜನರಿಗೆ ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರಬಹುದು, ಆದರೆ ಮಾನವ ಘನತೆಗೆ ಅಪಾಯವಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಏಜೆನ್ಸಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ: ಒಂದು ಭ್ರೂಣದ ಜೀನ್ಗಳನ್ನು ಇನ್ನೊಂದು ಭ್ರೂಣವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯು ವಿಭಿನ್ನ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ.
ಇದು ಮಾನವರ ಸರಕುೀಕರಣಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಇತರರು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಆಯ್ದವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬಂಜೆತನ ಅಥವಾ ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ದಂಪತಿಗಳು ದತ್ತು ಅಥವಾ ಇನ್ ವಿಟ್ರೊ ಫಲೀಕರಣಕ್ಕಿಂತ ಮಾನವ ಕ್ಲೋನಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ.
ಮಾನವ ಕ್ಲೋನಿಂಗ್ನ ಎರಡನೇ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಳಕೆಯು ಅಂಗಾಂಗ ಕಸಿ ಮಾಡುವಿಕೆಯಂತಹ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ. ಇಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರು ಭ್ರೂಣಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಜೀವನದ ಹಂತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಭ್ರೂಣವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಸುಲಭ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಸಂಭಾವ್ಯ ಜೀವಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ನಾವು ಗಮನಹರಿಸಬೇಕು.
ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರಲ್ಲಿ ನೈತಿಕ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಮ್ಮತವಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಹಗುರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗದ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಮಾನವ ಅಬೀಜ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಇನ್ನೂ ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಅಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾವು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಬಾರದು, ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದಾದ ವಿವಿಧ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು.
