ಈ ಬ್ಲಾಗ್ ಪೋಸ್ಟ್ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಮಾನ ಜೀವಿಗಳೆಂದು ಏಕೆ ಗುರುತಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಆಧಾರಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ, ರಾಲ್ಸ್ ಅವರ ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಸಿಂಗರ್ ಅವರ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅವು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಚರ್ಚೆಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಜೊತೆಗೆ ಸಮಾನತೆಯೂ ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದ ಮೂಲ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಜನಾಂಗ ಅಥವಾ ಲಿಂಗದಂತಹ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಮಾನರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರು ಸಮಾನರು ಎಂಬ ಈ ಹೇಳಿಕೆಯ ಅರ್ಥವೇನು? ಮತ್ತು ಅದರ ಆಧಾರವೇನು? ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಯಾರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಷಯದಲ್ಲೂ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು. ಏಕೆಂದರೆ ಮಾನವರು ವಿಭಿನ್ನ ಸಹಜ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆಯು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯಂತಹ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಸಂಘರ್ಷಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಸಮಾನತೆಯ ಬೇಡಿಕೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಕೆಟ್ಟದ್ದೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮರ್ಥನೆಯ ಕೊರತೆಯಿರುವ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು ಇದರ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಷರತ್ತುಬದ್ಧ ಸಮಾನತೆಯ ತತ್ವವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನ್ಯಾಯದ ತಾರತಮ್ಯದ ನಿಷೇಧ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ ಸೂಕ್ತವಾದ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರೆ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರಿಗೆ ಸಮಾನ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಆ ವರ್ಗದ ಹೊರಗಿನವರಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಜನರನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸುವ ಮಾನದಂಡಗಳೇನು? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ತಕ್ಷಣವೇ ಸಮಾನತೆಯ ಆಧಾರದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
ವಿವಿಧ ಆಧುನಿಕ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಘೋಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾದ ಸಮಾನತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸಹಜ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಹಕ್ಕು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಹಕ್ಕು ಯಾವುದು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಹಕ್ಕಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಹೇಗೆ ಸ್ವಯಂ-ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತಹ ವಿವಿಧ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ರಾಲ್ಸ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸದೆ ಮಾನವ ಸಮಾನತೆಗೆ ಆಧಾರವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ನಿಯಮಗಳು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದಾಗ ಔಪಚಾರಿಕ ನ್ಯಾಯವು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಔಪಚಾರಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದರಿಂದ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದರು. ನಿಯಮಗಳು ಸ್ವತಃ ಹೆಚ್ಚಿನ ನೈತಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಇತರ ಆದರ್ಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಘರ್ಷಿಸಬಹುದಾದ್ದರಿಂದ, ನಿಯಮಗಳ ವಿಷಯವು ಮೂಲಭೂತ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ.
ಮಾನವ ಸಮಾನತೆಯ ಆಧಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ರಾಲ್ಸ್ ಶ್ರೇಣಿ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವೃತ್ತದೊಳಗಿನ ಬಿಂದುಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಾನಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಒಂದೇ ಶ್ರೇಣಿಯ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ - ಅವೆಲ್ಲವೂ ವೃತ್ತದೊಳಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ವೃತ್ತದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಇರುವ ಬಿಂದುಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಶ್ರೇಣಿಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಇದನ್ನು ಗಡಿ ರೇಖೆಯಿಂದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಲ್ಸ್ ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಮಾನ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಅರ್ಹತೆ ನೀಡುವ ಶ್ರೇಣಿಯ ಆಸ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೈತಿಕ ಮನವಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಮನವಿಗಳಿಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿ, ಕನಿಷ್ಠವಾದರೂ ಸಹ, ಸಮಾನ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಬೇಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ, "ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂಬ ಪದವು ನೈತಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಅಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮಗುವು ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಕನಿಷ್ಠ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು. ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಕನಿಷ್ಠ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಸಂಭಾವ್ಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿದೆ, ಅದರ ವಾಸ್ತವೀಕರಣವಲ್ಲ ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮಗು ಕೂಡ ಸಮಾನ ಜೀವಿಯಾಗಿದೆ.
ರಾಲ್ಸ್ ಅವರ ಈ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಸಿಂಗರ್ ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೈತಿಕತೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯ ಮಟ್ಟವು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ತುಂಬಾ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ನೈತಿಕ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಏಕೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಬಾರದು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಘಟಕವಾಗಲು ಕನಿಷ್ಠ ಮಿತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಮಾನದಂಡಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನೈತಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೊಂದಿರದ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ನೈತಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಮಾನತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಈ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ, ಸಮಾನತೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ತತ್ವವನ್ನು ಸಿಂಗರ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಘಟಕವು ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು - ಅಂದರೆ, ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಲು - ಅದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನೋವು ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಘಟಕವು ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ಘಟಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಾನ ನೈತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಯ ವಿಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಬಲವಾದ ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಘಟಕಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜೀವಿಗಳು ಯಾವುದೇ ಆದ್ಯತೆಗಳು ಅಥವಾ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಾನ ನೈತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಯ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಮಾನತೆಯ ತತ್ವಗಳ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮತ್ತು ಅಮಾನವೀಯ ಘಟಕಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಜೀವಿಗಳ ನೈತಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಿಂಗರ್ ಅವರ ವಾದವು ಸಮಕಾಲೀನ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ.
